Su desaparición. La desaparición del kull (el todo) concierne únicamente a los atributos, y es cuestión de mahw-isbāt/nafy-isbāt (aniquilación-afirmación/negación-afirmación) de los atributos. Pues mientras permanezca la existencia humana, no puede concebirse fanāʾ (aniquilación) respecto a la Esencia divina (dhāt). En ese ḥāl (estado espiritual), es necesario negar los atributos negativos y afirmar los atributos positivos. Es decir, respecto a Allah el Altísimo, hay que afirmar el significado y negar la pretensión. Porque la pretensión proviene del vacío del nafs (el ego / alma inferior). Según las costumbres de los sufíes, se acepta que los atributos humanos son vencidos por el poder del Haqq (la Verdad). Dicen: La negación de los atributos humanos se logra afirmando la baqāʾ (subsistencia) del Haqq. (Hücvīrī, 460)
Nafy (negación) es aquello que exige la fanāʾ (aniquilación) de todo lo negativo (lo que ha de desaparecer). Isbāt (afirmación) exige la existencia de aquello que se afirma. (Hücvīrī, 468)
Mahw (borrado) se realiza mediante la eliminación de los atributos pertenecientes al nafs, mientras que isbāt es posible a través de aquello que dirige al nafs hacia los recipientes que son efectos de la maḥabba (amor) divina. También puede decirse: Mahw es mirar al nafs y a aquello en lo que confía con la perspectiva de fanāʾ, y borrar las formas y moldes de las acciones; isbāt es afirmar las formas de las acciones gracias a la existencia otorgada por el Haqq. Este estado se realiza no con la ayuda del nafs del siervo, sino por medio del Haqq, después de que Allah haya aniquilado sus atributos nafsānī (egoicos), y nuevamente por Su afirmación. (ʿAwārif, 310)
Mahw es la desaparición de los atributos de la costumbre. También se ha dicho que es la desaparición de la causa (ʿilla). También se dice que es aquello que el Haqq cubre (satr) y niega (hace inexistente). Isbāt es cumplir con los deberes de la servidumbre, o también se ha dicho que es la afirmación de la unión (wuṣla). (Iṣṭilāḥ, 533)
Según la comunidad sufí, mahw es la eliminación de los atributos habituales, junto con la causa, así como la eliminación de aquellos atributos que el Haqq ha cubierto y aniquilado. Así como Allah el Altísimo ha dicho: "Allah elimina lo que quiere y confirma lo que quiere; y junto a Él está la Madre del Libro." (ar-Raʿd 13:39)
La existencia de mahw, que los juristas llaman abrogación (naskh), es una abrogación divina. En esta abrogación, Allah elimina y aniquila aquello que había sido establecido y existía.
El mahw en los preceptos es el fin de la duración (vida) de ese precepto; el mahw en las cosas es la expiración de su duración. Porque Allah el Altísimo ha dicho: "Todo tiene un plazo fijado." (ar-Raʿd 13:38) El precepto continúa hasta un tiempo determinado, luego cesa, pero la cosa misma permanece. Porque Allah el Altísimo ha dicho: "Por un plazo determinado..." Cuando la duración del precepto alcanza su tiempo señalado, aunque la cosa misma permanezca, su duración ya no puede continuar. En los asuntos generales, Allah elimina las ʿādāt (costumbres) de manera diferente a los casos particulares. Algunas costumbres se eliminan del exterior, otras del interior, pero los atributos de las costumbres permanecen sobre la cosa, o sobre el qalb (el corazón), o sobre la persona. Este estado es como la transformación (masḥ) que ocurre en los corazones, y la ilusión de perfección (kamāl) mientras se es poseedor de mahw. (Futūḥāt, II, 542)
Isbāt es el estado sobre el que se sostiene y se establece todo el mundo. Si alguien, sin un profeta, es decir, aparte de estar vinculado a un profeta, desea eliminar los preceptos de las costumbres (físicas), actúa con falta de respeto e ignorancia.
Lo que la gente llama la ruptura de la costumbre (kharq al-ʿāda) es en realidad una costumbre en sí misma. Si la abrogación de las costumbres se establece como una costumbre, entonces—si no hay isbāt—las costumbres no son realmente aniquiladas. Sin embargo, el poseedor de isbāt debe haber alcanzado al Haqq. Porque es el poseedor quien establece los preceptos de las costumbres.
La conformidad es condición de la compañía. ¿Cómo puede alguien que elimina lo que considera ḥikma (sabiduría) en su establecimiento estar junto a ello, o alcanzarlo? Especialmente si el poseedor de este maqām (estación espiritual) sabe que Allah es el Juez, que Él afirma lo que hace, aunque el siervo no lo haga ni lo desee, y que lo que el poseedor hace es afirmado por Él, entonces tal persona es cortés. No serás amigo de quien discute contigo, ni él será amigo tuyo. Si aún así discutes con él, no es más que obstinación. El poseedor de isbāt es quien está constantemente unido al Haqq. Afirma los preceptos de las costumbres, porque los ve. Sin embargo, no le es posible eliminar los preceptos de las costumbres ni desear su aniquilación. (Futūḥāt, II, 542-543)
Nafy: Su significado es que nada existía antes de Su existencia. El conocimiento se refiere a la imposibilidad de que algo preceda a la existencia del Haqq, y nosotros lo hemos sabido. Así como sabemos que los atributos presentes en nosotros, como la prioridad (awwaliyyat), también son una ḥaqīqa (realidad interior) presente en nosotros. También conocemos la negación, pues algunas cosas existen y luego dejan de existir. La transición de estas cosas de estado en estado, de lugar en lugar, de perspectiva en perspectiva, se nos aclara. Así, hemos comprendido la realidad de la negación y la prioridad. Luego aplicamos la negación a la prioridad y describimos al Haqq por ella (es decir, dijimos que el Haqq no tiene prioridad). La prioridad es un atributo negativo. Una cosa se conoce por su semejante y por su opuesto. (Tadbīrāt, 208)
Lo comprendí a Él por la negación
No pude comprenderlo por la afirmación
sin caer en la duda
Cuando alcanzamos el hayra (asombro) que nos sostiene
ya que la mayoría lo ve como tormento
Permanecí en el fuego de la naturaleza ante Él
Por eso, durante mucho tiempo
no dediqué la mayoría, ni hablé
Los lugares de manifestación son los que se someten
Gocé la esencia de la mushāhada (contemplación)
Bebí su esencia hasta saciarme
Lo contemplé a Él
con una contemplación completamente distinta
de la forma de nuestro contrato
un estado asombroso en el mundo de la contemplación
mahw-isbāt/nafy-isbāt
Si hubieras permanecido en la ausencia de Su oculto
o te hubieras hecho polvo
"Todo perecerá excepto Su Faz." (al-Qaṣaṣ 28:88)
Perecer en la Faz del Haqq es más verdadero
Si es por la Faz del Eterno, es apropiado
"Todo perecerá" no es un castigo
Pasó del "lā" y se hizo "illā"
Quien está en "illā" no es aniquilado
Quien está en la Presencia divina
es rechazado en la puerta de la nada
(Masnaví, I, 120)
Todo es perecedero excepto la Esencia de Allah. Ya que no has perecido en Su Esencia, no busques existencia.
Quien perece en Nuestra Esencia, en Nuestra realidad, escapa de la aniquilación y halla la baqāʾ (subsistencia).
Pues está en "illā"; ha pasado más allá del "lā". Quienes están en la estación "illā" no perecen, es decir, no pueden ser aniquilados en el Haqq. (Nota: En la frase del tawhid (la unicidad de Dios), "Lā ilāha illā Allah" (No hay dios sino Allah), las palabras de aceptación y negación aparecen juntas. Cuando decimos "Lā ilāha", negamos cualquier dios salvo Allah. En "illā Allah", afirmamos y aceptamos la existencia de Allah. Algunos que pronuncian estas palabras de tawhid sólo niegan a otros dioses pero no dicen "Sólo Allah existe". Tales personas han pasado más allá del "lā" pero se quedan en el "illā". Sin embargo, el creyente (muʾmin) que encuentra el camino de la salvación niega todo lo que no sea Allah, incluyéndose a sí mismo, y los considera inexistentes. (Şefik Can)
Por eso, quien en la puerta del Haqq dice "yo" y "nosotros" reclamando existencia, es expulsado de esa puerta y vaga en la estación del "lā". (Masnaví, I, 196)
La realidad de la negación y la afirmación... Este es el segundo camino, el más beneficioso, el más virtuoso y el más eficaz. Nafy e isbāt es la frase "Lā ilāha illā Allah". Esta palabra bendita protege a quien la pronuncia no sólo del shirk (asociar copartícipes a Dios) manifiesto, sino también del shirk oculto, y hace a esa persona pura y purificada. Al mismo tiempo, esta palabra separa los corazones de los vínculos de los elementos, limpia al nafs de la vileza de los atributos animales, y abre continuamente al que la recita las realidades de la veracidad, el ikhlas (la sinceridad), los conocimientos del misterio, y diversas manifestaciones divinas. (Jāmiʿ, 137)
La murāqaba (vigilancia espiritual) expresa el significado de nafy e isbāt directamente, sin considerar las letras de la frase del tawhid. Porque la murāqaba, en su aspecto interior, es la afirmación de la unidad de la existencia divina, que es la doctrina de los poseedores del secreto. Este significado es precisamente el significado de "illā Allah". Pues el resultado de la negación y la afirmación es la murāqaba.
La realidad de la negación y la afirmación con el qalb es la siguiente: Quien realiza el dhikr (el recuerdo de Dios) primero dice con la lengua del qalb, rechazando todos los vínculos del qalb, "lā ilāha" (no hay dios), y luego, también con la lengua del qalb, afirma la existencia de la unidad y unicidad del Haqq en su qalb diciendo "illā Allah" (excepto Allah). En este tipo de negación y afirmación, no es necesario contener la respiración para estar presente ante el mencionado (Allah) y olvidar todo lo demás. Si esta negación y afirmación se está realizando, no es necesario contener la respiración. Lo que se requiere en la negación y la afirmación es estar presente ante el mencionado (Allah) y olvidar todo lo demás. Si quien realiza el dhikr pronuncia estos dos nombres (negación y afirmación) de esta manera, surge en él una pureza y limpieza, y se convierte en uno de los que conocen a Allah y llegan a Él. (Jāmiʿ, 233)
mahw al-arbāb al-sarāʾir (el borrado de los poseedores del secreto) es la eliminación de las causas y aflicciones. A cambio, está la afirmación de la unión (wuṣla). Esto ocurre cuando las formas de los atributos, la moral y las acciones del siervo son borradas mediante la manifestación de las formas de los atributos, la moral y las acciones del Haqq. Como se afirma en el hadiz qudsí: "Yo soy su oído con el que oye y su vista con la que ve." (Kāshānī, 79; Jāmiʿ, 96)
mahw al-arbāb al-ẓāhir/mahw al-arbāb al-zawāhir (el borrado de los poseedores del exterior) es la eliminación de los malos hábitos y la mala moral, el establecimiento de los preceptos de la servidumbre en su lugar y la adquisición de buena moral. (Kāshānī, 79; Jāmiʿ, 96)
mahw al-ʿubūdiyya/mahw ʿayn al-ʿabd (el borrado de la servidumbre y el borrado del propio siervo) es la eliminación de la conexión de la existencia con las entidades (aʿyān). Pues los aʿyān, por el juicio de la mundanidad (ʿālamiyya), aparecen en el nivel de la unidad (wāḥidiyya) y están relacionados con la Esencia (dhāt).
Por eso, los aʿyān no son sino las inexistencias de las que se manifiesta eternamente la existencia del Haqq. Los aʿyān, aunque su existencia es posible, son cosas que no existen en sí mismas pero tienen huellas en su existencia manifiesta y forma conocida.
La existencia (wujūd) no es sino el Haqq mismo. La relación (iḍāfa) es una relación que no tiene existencia fuera. Las acciones y efectos sólo pertenecen a la existencia, pues lo inexistente no puede actuar. Así, no hay agente ni existente salvo el Haqq. En consecuencia, Allah, en cuanto está determinado y relacionado con la forma del siervo, es el adorado (maʿbūd) en sentido absoluto, y el siervo es el adorador (ʿābid) en sentido limitado. El siervo mismo continúa en su inexistencia. Así, el siervo es borrado, y la servidumbre (ʿubūdiyya) también es borrada.
Como dice Allah el Altísimo: "Y no arrojaste cuando arrojaste, sino que Allah arrojó." (al-Anfāl 8:17) ¿No lees los versos: "No hay conversación secreta entre tres sin que Él sea el cuarto de ellos. Ni entre cinco sin que Él sea el sexto de ellos." (al-Muyādila 58:7) y "Ciertamente han caído en kufr (la incredulidad) quienes dicen: 'Allah es el tercero de tres.'" (al-Māʾida 5:73)? Allah dice en el verso que Él es el cuarto de tres, pero niega ser el tercero de tres. Porque si fuera uno de ellos, su existencia tendría que ser posible como la de ellos. Pero Allah está por encima y es santo respecto a esto. Porque es el cuarto, difiere de ellos en la realidad de su existencia o en la determinación de su esencia (es decir, es diferente en esencia y no es idéntico en atributos). (Kāshānī, 80; Jāmiʿ, 96)