En su significado, denota presencia (estar en la presencia de Allah). Es un ḥāl (estado espiritual) cercano al ʿilm al-yaqīn (conocimiento de la certeza) y a sus realidades.
La gente de mushāhada (la gente del testimonio espiritual) es de tres grados: El primer grado es el mushāhada de los murīd (discípulos, también llamados aṣāghir). Abū Bakr Wāsiṭī expresa su mushāhada así: Contemplan las cosas con el ojo de la reflexión, observando con el ojo del pensamiento. El segundo grado es el mushāhada de los khawāṣṣ (los selectos, también llamados awsaṭ). Abū Saʿīd Ḥarrāz los describe así: La gente está en la mano y el dominio del Real (al-Ḥaqq). El estado de mushāhada que ocurre entre Allah y el siervo no deja en el secreto ni en la imaginación del siervo nada excepto Allah. El tercer grado de mushāhada es el de los ʿārifūn (gnósticos). ʿAmr ʿUthmān al-Makkī, en su Kitāb al-Mushāhada, alude a esto: Cuando los corazones de los ʿārifūn se afianzan firmemente en la mushāhada, contemplan a Él en todo. Contemplan todo el cosmos a través de Él. Su contemplación es en Su presencia y con Él. Pasan del ḥāl (estado espiritual) de ghayba (ausencia) al estado de presencia, y del estado de presencia al estado de ghayba. En ambos estados perciben la unicidad del Real (al-Ḥaqq). Así, el exterior y el interior, el interior y el exterior, el último y el primero, el primero y el último—todos Lo contemplan (en cualquier situación imaginable, oculta o manifiesta, anterior o posterior, Lo contemplan y no ven a nadie más). (Lumaʿ, 101)
Yaqīn (certeza) es mukāshafa (desvelamiento). Hay tres tipos de mukāshafa: El primero es el desvelamiento visto con el ojo en el Día de Qiyāma (Resurrección); el segundo es el desvelamiento por el cual los corazones, de una manera indescriptible, descubren las realidades del iman (la fe) a través de la asistencia, el desvelamiento y el testimonio por la vía del yaqīn; el tercero es el desvelamiento de los milagros a los profetas mediante la manifestación de qudra (el poder divino), y a los no profetas mediante karāma (el prodigio de un santo) y súplicas respondidas (ijāba). (Lumaʿ, 102)
El estado de mushāhada y kurb es el siguiente: El siervo, con conocimiento cierto, asciende a la pureza (ṣafā) del qalb (el corazón). La ṣafā del qalb eleva al siervo a los maqām (estaciones espirituales) de contemplación con el ojo, de modo que nada pasa por su qalb excepto el pensamiento del Real (al-Ḥaqq). Si desobedeciera, sería como si desobedeciera al Real. Abandonar o descuidar esto trae tristeza (turbiedad) al qalb. La tristeza del qalb significa su oscurecimiento. Este es el maqām del qalb en el punto de qaswa (dureza). Estas estaciones son el comienzo del buʿd (lejanía).
Escuché lo siguiente: Por cada acción, aunque sea pequeña, se abren tres registros. El primero es el registro del 'por qué'. El segundo es el registro del 'cómo'. El tercero es el registro del 'para quién'. '¿Por qué?' significa: ¿por qué lo hiciste? Este es el maqām de ubūdiyya (servidumbre) y un lugar de prueba que deriva del atributo de rubūbiyya (señorío). Es decir, ¿lo hiciste por tu Señor o por el deseo de tu nafs (el ego / alma inferior)? Si uno cumple lo que se requiere según el mandato de su Señor y se salva de este registro, entonces se le pregunta por el segundo registro: ¿Cómo lo hiciste? Este es el lugar de interrogatorio por el conocimiento, la segunda imtihān (prueba). Es decir, hiciste lo que debías hacer, pero ¿lo hiciste a sabiendas o sin saberlo?
Allah, Exaltado sea, no acepta una acción realizada fuera de Su camino y no conforme a los requisitos del conocimiento. Si uno se salva también de este registro, se abre un tercer registro y se le pregunta: ¿Para quién? Este camino es el camino de la adoración (taʿabbud) con ikhlas (la sinceridad) para la riḍā (la complacencia) de la rubūbiyya. Esta es la tercera imtihān (prueba). (Kūt, I, 80)
La mushāhada que permite ver lo oculto con el ojo del yaqīn se llama khawāṭir (pensamientos pasajeros). Estos provienen ya sea del nafs, o del enemigo (shayṭān) por envidia, o de un 'hems' (susurro) de un ángel. (Kūt, I, 126)
Primero viene la muḥāḍara (presencia), luego la mukāshafa (desvelamiento), y luego la mushāhada (contemplación). La muḥāḍara es la presencia del qalb. A veces la muḥāḍara ocurre por la acumulación de pruebas. Incluso si esto surge del dominio del poder del dhikr (el recuerdo de Dios), viene después del estado de satr (velo). Después de esto, ocurre el estado de kashf (desvelamiento). El estado de muḥāḍara es la presencia del qalb a través del atributo de bayān (la exposición clara). En este estado, no hay necesidad de buscar pruebas, buscar un camino, ni de ser velado por dudas o por el atributo de lo oculto.
Después de la muḥāḍara viene el estado de mushāhada. La mushāhada es la presencia del Real en el qalb sin ninguna duda. Cuando las nubes de satr (velo) se dispersan del cielo del qalb y del ruh (el espíritu), el sol de la mushāhada comienza a brillar en la constelación del honor (es decir, cuando el qalb se purifica y se libera de los velos, se hace posible contemplar la ḥaqīqa (la realidad interior)).
La realidad de la mushāhada se explica por la siguiente frase de Junayd: 'La mushāhada es encontrar al Real aniquilando (fanāʾ) el yo.' En este ḥāl (estado), el poseedor de muḥāḍara está apegado a las pruebas de Allah; el poseedor de mukāshafa está en el estado de expansión (bast) a través de Sus atributos; el poseedor de mushāhada ha alcanzado Su Esencia.
muḥāḍara-mukāshafa-mushāhada
El intelecto lleva al poseedor de muḥāḍara a la hudā (la guía). Las acciones del poseedor de mukāshafa lo acercan a Allah. El poseedor de mushāhada alcanza el secreto de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) de la aniquilación (fanāʾ, autotranscendencia)... (Qushayrī, 43; Jāmiʿ, 253)
Quien posee el conocimiento del yaqīn no cae en la duda en el sentido usado por los ulemas, ni en un sentido absoluto. Como no aparece en los textos revelados, el término yaqīn no se usa como atributo de Allah. ʿIlm al-yaqīn, ʿayn al-yaqīn y ḥaqq al-yaqīn son todas formas de yaqīn en sí. Según la terminología de los sufíes, ʿilm al-yaqīn es el conocimiento obtenido por prueba y evidencia. ʿAyn al-yaqīn es el conocimiento que es manifiesto (en el sentido de bayān). Ḥaqq al-yaqīn es el testimonio directo.