Es la postración y el llamar a la puerta del grado de aceptación del Real (al-Ḥaqq). La puerta se abre, él levanta la cabeza y, en esta manifestación, debido al temor que le sobreviene, las obras que tiene en la mano caen. Se le pregunta: "¿Qué has traído?" Responde: "Estas son las obras de tal hijo de tal; el sultán me ha hecho su jalifa; todo el tributo que me ordenaste tomar del desierto del noble me ha sido presentado".
El Real dice: "Acéptalo con el imām manifiesto (imām-i mubīn); lo había escrito antes de crearlo. Ni una sola letra cambia. Elevad sus deudas a los Illiyyīn", y las deudas son levantadas. Esto ocurre en el sidrat al-muntahā (el Loto del Límite Último).
Sin embargo, si en estas obras hay injusticia o algo no conforme al Real, no se abren para ellas las puertas del cielo. En ese caso, su destino es la esfera celeste del éter, y la alocución que ocurre allí también ocurre aquí. Luego se les ordena ser enviados a Sijjīn, como en la aleya. (Tadbīrāt, 188)
Rūḥ (espíritu) es el nombre dado al lugar donde se une con el qalb (el corazón). Es un conocimiento especial del ghayb (lo oculto) que llega de manera particular. (Iṣṭilāḥ, 533)
Cada rūḥ se manifiesta en cuerpos que son o bien ígneos (cuya materia prima es el fuego) o bien luminosos (cuya materia prima es la luz). (Iṣṭilāḥ, 538)
El ḥāl (estado espiritual) está en el intelecto. El intelecto no está en el nafs sino en el rūḥ. El rūḥ posee un ángel. El ángel posee conocimiento, perspicacia, inspiración, ventura, el más allá, dhikr, verdad y certeza. (Rūḥ, 40)
Cuando el Rūḥ al-Amīn (el Espíritu Fiel) descendió a mi corazón
y mi cuerpo se debilitó
cuando anheló el mundo del ghayb
me confió las ciencias sagradas
ciencias libres de duda
Oh amigo, no pienses que por Rūḥ al-Amīn me refiero a Jibrīl (Gabriel). Sin duda, todos los ángeles son espíritus confiables (rūḥs) que, por mandato de Allah, confían los tipos de conocimiento relativos a la unión, a veces en resumen, a veces en detalle. (Latā'if, 40)
El nafs es aceptado en el barzakh cósmico
El rūḥ es aceptado en la esfera celeste
entre dos fieles
La sensación está ligada a la esfera inferior
No hay preocupación ni ansiedad por ganancia o pérdida
No hay imaginación de esto o aquello
Así es el estado del ʿārif (gnóstico) mientras está despierto
El Real dijo: "Ellos estaban dormidos, escucha tú"
En cada momento, el estado del mundo está velado a la vista
Como una pluma en la mano de Quien vuelve los corazones
Quien no ve al escriba en el momento de escribir
Piensa que la pluma misma escribe las letras
Este es el estado aparente del ʿārif
La gente está oculta por el sueño de la sensación
Mientras los espíritus viajan a su patria
Allí el rūḥ descansa, aquí el cuerpo
Cada uno está libre de codicia y deseo
Como un pájaro, libre de la trampa de la jaula
Con un solo silbido, vuelven a estar atados
De nuevo se llama el vínculo del agua y el grano
Al amanecer, cuando el monasterio se llena de la luz de la gracia
Todos aparecen como un átomo dorado en la esfera
El rūḥ, como Isrāfīl, el que parte la aurora
Manifiesta a todos en la forma
De nuevo, los espíritus simples, uno por uno
Regresan y vuelven a entrar en el vehículo del cuerpo
Pues el corcel del alma no siempre está unido
Conoce el secreto de "El sueño es el hermano de la muerte"
(Masnaví, I, 17)
En el sueño no hay preocupación, ni afán por ganar o perder. Tampoco hay imaginación de esto o aquello.
El estado del ʿārif es así incluso estando despierto. Es decir, el ʿārif está dormido respecto al mundo incluso cuando está despierto.
El Real Excelso también usó la expresión "ellos estaban dormidos" respecto a los Compañeros de la Cueva. ¡No digas "¿Cómo puede ser esto?"!
Ellos estaban sumidos en el sueño respecto a los asuntos mundanos, día y noche; se convirtieron en una pluma en la mano del Real, que la mueve como quiere.
Quien no puede ver la mano que escribe ve moverse la pluma y piensa que la pluma misma escribe. (Masnaví, I, 53)
Allah ha dado ejemplos del ḥāl (estado espiritual) de los ʿārifīn (gnósticos) para que la gente, al caer en el sueño de la sensación, al menos cierre los ojos a este mundo mientras duerme y se libere de la codicia mundana.
Las almas de las personas van a un desierto sin causa ni razón, al mundo de los espíritus. Sus espíritus descansan en el mundo de los espíritus, mientras sus cuerpos descansan donde yacen.
Luego, con una señal divina, todos los espíritus son devueltos a las trampas del cuerpo y se les invita a ser personas buenas y justas.
Cuando aparece la luz del alba, el buitre de la esfera bate sus alas doradas, amanece y sale el sol.
Allah, el Creador de la mañana, como Isrāfīl, toma todos los espíritus de esa tierra, del mundo de los espíritus, y los trae a este mundo visible, el mundo de las formas.
Los espíritus dispersos y esparcidos se unen al cuerpo y la carne. Así, los cuerpos vuelven a quedar preñados de espíritus.
Por la noche, cuando las personas duermen, las sillas de los caballos del alma se retiran del cuerpo. El secreto del hadiz "El sueño es el hermano de la muerte" (ʿAjlūnī, II, 329) es este. (Nota: Según los comentaristas, por la noche, la cuerda larga que hace que el caballo del alma regrese al cuerpo por la mañana es un símbolo. El rūḥ animal que queda en el cuerpo cumple la función de esa cuerda larga.)
El rūḥ ve. La frase de nuestro maestro ʿAlī: "Los espíritus permanecen unidos a los cuerpos por medio de un rayo" arroja luz sobre este tema. (Shafīq Can) (Masnaví, I, 54)
Con estas ascéticas, los derviches
aniquilan su cuerpo para la subsistencia del alma
Para que el principio del sālik (buscador) sea buscar baqāʾ (subsistencia en Dios)
¿Por qué hace su cuerpo débil y delgado?
No escatima esfuerzo en ninguna obra
A menos que vea lo que se da en recompensa al alma
(Masnaví, II, 128)
¿Por qué los derviches emprenden estas ascéticas? Porque las dificultades y molestias que llegan al cuerpo aseguran la salud de los espíritus.
Si un buscador en el camino del Real no encontrara la inmortalidad del rūḥ en la ascética, ¿atormentaría y enfermaría su cuerpo con ayunos excesivos o actos de adoración extenuantes?
Si el espíritu de una persona no viera o supiera que se le dará recompensa, ¿abriría la mano en generosidad y adoración? (Masnaví, III, 267)
Oh alma, mis partes se han vuelto humildes para mí
Estoy en el exilio, pues mi origen es el Trono
La inclinación del cuerpo es hacia la comida, la bebida, el verdor y el agua corriente
Pues su origen es de ellos, esa es su patria
Pero la inclinación del espíritu es hacia el mundo de la santidad
El verdadero hogar del espíritu es la no-localidad (lā-makān)
La inclinación del espíritu es hacia la sabiduría, la virtud y el conocimiento
La inclinación del cuerpo es hacia viñedos, jardines y la tierra
La inclinación del espíritu es hacia la elevación y el honor espiritual
La inclinación del cuerpo es hacia la adquisición de medios y forraje
Esa honra siempre se inclina hacia el alma
Comprende plenamente "Él ama y ellos aman"
(Masnaví, III, 170)
El espíritu dice a las partes del cuerpo: ¡Oh mis partes que vienen y pertenecen a la tierra! El dolor del exilio que sufro es mayor, pues he venido del mundo de los espíritus, pertenezco al Trono. (Nota: El siguiente verso del murshid de Mawlānā, Burhān al-Dīn Tirmidhī, es muy significativo: El espíritu está en el exilio. El cuerpo vive en su patria, es decir, en la tierra. Oh Allah, ten piedad del dolor del espíritu, que está separado y lejos de su patria. (Shafīq Can))
La inclinación del cuerpo es hacia la comida, la bebida, el verdor y el agua corriente, pues su origen es de ellos.
La inclinación del espíritu es hacia la vida espiritual. El viviente y eterno, el Creador del universo, es Allah. Pues el origen del espíritu es la no-localidad.
La inclinación del espíritu es hacia la sabiduría y el conocimiento espiritual y la maʿrifa; la inclinación del cuerpo es hacia viñedos, jardines y uvas.
El espíritu desea elevarse espiritualmente; el cuerpo está apegado a la ganancia, el dinero, la comida y la bebida.
La inclinación y el amor por esa elevación pertenecen al espíritu. Comprende el significado de la aleya: "Allah los ama y ellos lo aman" (al-Māʾida 5:54).
El cuerpo es aquello que aparece de los espíritus y toma forma en cuerpos ígneos o luminosos. (Kāshānī, 39; Jāmiʿ, 80)
Según los adeptos del sufismo (taṣawwuf), el espíritu es una sutileza humana abstracta (mujarrad). Según los médicos, el espíritu es un vapor sutil en el corazón que posee vida, sensación y movimiento. Los médicos llaman a esto nafs. Entre ambos está el qalb, que percibe tanto las cosas universales como las particulares. Los médicos no distinguen entre el primer espíritu y el qalb, y lo llaman alma racional (nafs-i nāṭiqa). (Kāshānī, 151; Jāmiʿ, 85)
El Espíritu Supremo (Rūḥ-i Aʿẓam), el primero y el último, es el Primer Intelecto (ʿAql-i Awwal).
El espíritu de la inspiración (Rūḥ-i ilkāʾ) es Jibrīl (Gabriel), quien infunde el conocimiento del ghayb en el corazón. El Corán lo utiliza así: "Él envía el Espíritu por Su mandato a quien Él quiere de Sus siervos" (Ghāfir 40:15). (Kāshānī, 152; Jāmiʿ, 85)
Los espíritus satánicos (arwāḥ-i shayṭāniyya) son aquellos que el autor de Futūḥāt afirmó que le trajeron su libro. Menciona muchas cosas similares en su libro, como que le traían comida cuando estaba solo, o le proporcionaban lo que deseaba. Tales cosas surgen en realidad del contacto con los yinn y los demonios. La gente puede pensar que son karāmas (prodigios de los santos), pero no son más que estados satánicos. (Furqān, 87)
Rūḥ se usa en dos sentidos: Primero, es un cuerpo compuesto por la sutileza de las mezclas, semejante a un vapor sutil. Los otros órganos están compuestos de densidad. Su lugar es el qalb, un órgano de carne en el lado izquierdo del pecho con forma de piña. Está compuesto por el secreto divino y asuntos relacionados. Es capaz de aceptar el equilibrio. Allah lo ha acercado a los reinos celestiales donde puede unirse con los secretos divinos. Se extiende a los otros órganos del cuerpo a través de las venas. El cuerpo vive por él. Las luces fluyen al cuerpo a través de él.
El segundo significado de rūḥ está relacionado con el primero. Se define como una sutileza divina, conocedora y perceptiva en el ser humano. Cuando este rūḥ monta el cuerpo y circula en él, aparece la vista en el ojo, el gusto en la lengua, el oído en la oreja, el olfato en la nariz y el tacto en la piel. En todo, los efectos de la fuente divina presente en la forma de esa cosa se ven claramente en este rūḥ. La fuente divina mencionada no tiene forma registrada. Si la tuviera, solo estaría presente con esa forma.
Me asombré de mí mismo
de toda mi creación
¡Cuán asombrosas son todas estas cosas!
No necesita noticia
todo existente apareció con su forma
No puedo comprender estas formas por conjetura
Esta sutileza es algo asombroso que deja al intelecto y la comprensión incapaces de captar su realidad. Legalmente (sharʿī), la puerta para hablar de este asunto está cerrada. (Rawḍa, 111)
El rūḥ es una sustancia que separa la materia. No puede describirse por unión, separación, reposo o movimiento. No está ni dentro ni fuera del mundo. No es algo que se mezcle o asiente en los cuerpos. Es una luz divina sin intermediario entre sí y el mundo divino.
El nafs es una sustancia luminosa que se asemeja a la esencia del rūḥ. Sin embargo, tiene la capacidad de gobernar el cuerpo. El nafs es el aspecto exterior del rūḥ, y el rūḥ es el aspecto interior del nafs. El nafs es el interior del cuerpo, y el cuerpo es el exterior del nafs. (Rawḍa, 572)
Como el rūḥ es del mundo abstracto (mujarrad), no tiene relación con el mundo de los cuerpos. Cuando el rūḥ es descendido de su propio mundo al mundo de los cuerpos y se instala en el cuerpo, y ve cosas que ocurren en los cuerpos que no vio en su propio mundo, se apega al mundo de los cuerpos y se enamora de su cuerpo de una manera inimaginable. Porque el rūḥ es testigo del mundo de los cuerpos y es medio para adquirir lo que se puede adquirir.
El rūḥ deseó manifestarse, pues la manifestación es deseada por la existencia del Real, que afecta a todos los existentes. Como el Real dijo en un hadiz qudsī: "Yo era un tesoro oculto..." El amor por el mundo de los cuerpos, especialmente el cuerpo, se ha colocado en el rūḥ.
El dominio del cuerpo sobre el rūḥ llegó a ser tan grande que, salvo para quienes creen en la transmigración, era como si no quedara nada salvo el cuerpo, y era como si el rūḥ dijera: "Soy del amor, soy del amado".
Cuando el rūḥ entra, al salir del cuerpo en estado de inconsciencia, solo lo imagina y no da lugar en su corazón a nada más. Por eso, después de la muerte, se ve a sí mismo en la forma de su cuerpo y no puede soportar separarse de él. Porque el rūḥ no puede dejar de pensar en su cuerpo ni siquiera por un instante. Si llegara a olvidar su cuerpo, solo percibiría su propia esencia en abstracción.
Los pensamientos de los perfectos (kummal) son por su propia voluntad. Así, nuestros mayores han dicho: "Los perfectos no están atados a nada en su barzakh". Los pensamientos de la gente común son forzados, es decir, fuera de su voluntad. (Asfār, 133)
Rūḥ al-Qudus (el Espíritu Santo) es el espíritu de los espíritus. Está lejos de entrar bajo la protección de la palabra "Kun (¡Sé!)". No es lícito llamarlo creado, pues es un aspecto especial en el que se establece la existencia del Real. Es un rūḥ, pero no como otros espíritus, pues es el espíritu de Allah. De él fue insuflado en Adán. La aleya también alude a esto: "Soplé en él de Mi espíritu" (al-Ḥijr 15:29). El espíritu de Adán es creado, pero el espíritu de Allah no lo es. Ese es Rūḥ al-Qudus, un rūḥ libre de las deficiencias mundanas. Se afirma que este rūḥ es un aspecto divino entre los creados. (Insān, II, 8)
El rūḥ tiene muchos nombres según sus diversos aspectos: la Pluma Suprema (Qalam-i Aʿlā), el Espíritu Muhammadí, el Primer Intelecto (ʿAql-i Awwal), el Espíritu Divino (Rūḥ-i Ilāhī). Estos nombres se dan atribuyendo la rama a la raíz. El rūḥ tiene un solo nombre en la Presencia Divina: rūḥ. (Insān, II, 11)
El término nafs se usa en la terminología técnica para cinco cosas: el alma animal (nafs-i ḥaywānī), el alma que ordena (nafs-i ammāra), el alma inspirada (nafs-i mulhima), el alma que reprocha (nafs-i lawwāma) y el alma satisfecha (nafs-i muṭmaʾinna). Todos estos son nombres del rūḥ. La realidad (ḥaqīqa) del nafs es solo el rūḥ. La realidad del rūḥ es el Real (al-Ḥaqq). ¡Comprende!
Después de todo esto, si aparecen en su cuerpo algunos signos espirituales—como recorrer grandes distancias en poco tiempo o conocer asuntos del ghayb—entonces el nombre del nafs pasa a ser rūḥ. Después de esto, así como se cortan los malos pensamientos, también se cortan los buenos, y si se realizan realidades relacionadas con la Esencia Divina, entonces el nombre del ʿārif pasa a ser el de su maʿrūf (el Dios que ahora conoce verdaderamente), su atributo pasa a ser Su atributo, su esencia Su Esencia. Allah dice la verdad y guía al camino recto. (Insān, II, 43)
La parte del rūḥ es la vida de su cuerpo. Esto es mirar su cuerpo con el ojo de la unión por un tiempo. Su muerte es cuando esta mirada se vuelve del cuerpo hacia sí mismo. Así, permanece completamente en su propio mundo. (Insān, II, 11)
Uno de los grados de la existencia es el Espíritu Supremo (Rūḥ-i Aʿẓam). Este es el Alma Universal (Nafs-i Kullī). El Alma Universal es la Tabla Preservada (Lawḥ-i Maḥfūẓ), que se describe como el imām manifiesto y el imām del Libro. Las ciencias divinas están difundidas en el alma, y las letras escritas aparecen allí en la página y la tabla. Estas están contenidas en el intelecto como las letras en el tintero. Así, el intelecto es la Madre del Libro (Umm al-Kitāb), y el alma es el Libro Claro (Kitāb-i Mubīn). La Pluma Suprema es la Madre del Libro, y la Tabla Preservada es el Libro Claro. Así, el conocimiento divino es la Madre del Libro, y la existencia en su conjunto es el Libro Claro. La Esencia Divina es la Madre del Libro, y el conocimiento divino es el Libro Claro. ¡Reflexiona sobre estas indicaciones, comprende los puntos que te conciernen y descubre el secreto del destino! Allah es Quien guía. (Marātib, 22)
El bramido del camello, el balido del carnero, el balido de la cabra, el llamado o habla de un ser humano—todas estas son cosas que tienen parte de la vida que penetra en las cosas. Esta vida se llama rūḥ; y como el rūḥ se caracteriza por la vida presente en las cosas, se llama ...lāhūt... El ...nāsūt... es el lugar donde este rūḥ subsiste, es decir, el cuerpo. El rūḥ se llama así porque subsiste con el nāsūt (cuerpo). Como en el hadiz, "Es un espíritu de Él". (Sofyavī, 251)
Según los informes transmitidos, el rūḥ pertenece solo a la mitad superior. El juicio incluirá tanto al cuerpo como al rūḥ. Esta es la opinión de la mayoría de la gente de la Sunna. (Mashāriq, 47)
No se puede asignar un lugar específico para los espíritus de los profetas (arwāḥ al-anbiyāʾ). En general, dentro del mundo de la posibilidad, su espiritualidad puede llegar a cualquier lugar en los cielos y la tierra; en particular, no hay lugar donde la espiritualidad del maestro y sello de los profetas no llegue. Sin embargo, es correcto creer: Ellos están vivos, sus cuerpos están en sus tumbas. Viven en un nivel superior al de los mártires, realizan la oración, la peregrinación y la talbiya, y glorifican a Allah para disfrutar de la obediencia a Él. Allah aumenta Su favor hacia ellos por ello. (Bughyat, 71)
El rūḥ tiene otro estado además de su estado en el cuerpo. Esto ocurre en el Compañero Supremo (Rafīq-i Aʿlā). Está con el muerto junto con su cuerpo. Pues cuando se le saluda, responde. Allí está en su propio lugar. (Bughyat, 77)
El rūḥ es un cuerpo sutil. Circula en las cavidades del cuerpo humano. (Jāmiʿ, 55)
El rūḥ es de tres tipos: los espíritus de los enemigos de Allah, que serán castigados en el Infierno; los espíritus de los awliyāʾ (amigos de Dios), que disfrutarán de bendiciones en el Paraíso; y los espíritus de los profetas, que serán honrados en la presencia del Generoso (Allah). (Jāmiʿ, 62)
El espíritu humano (rūḥ-i insānī) es un cuerpo sutil que conoce y percibe, que desciende del mundo de la orden y se carga sobre el espíritu animal en el ser humano. Los intelectos son incapaces de comprender su esencia. Este espíritu puede ser abstracto o estar oculto en el cuerpo.
El espíritu animal: Es un cuerpo sutil cuya fuente es la cavidad del corazón físico. Se extiende a los otros órganos del cuerpo a través de las venas... (Jāmiʿ, 246)
El Espíritu Supremo (Rūḥ-i Aʿẓam): Desde la perspectiva de la señoría, es el espíritu humano, el lugar de manifestación de la Esencia Divina. Por eso, ningún círculo puede abarcarlo, ningún objetivo puede alcanzarlo, y nadie salvo Allah conoce su realidad. Este es el Primer Intelecto, la Realidad Muhammadí, el Alma Única, la Realidad de los Nombres. Es el primer ser que Allah creó en Su propia forma, el mayor jalifa, una sustancia luminosa. Como sustancia, se llama Alma (Nafs); como luminosa, se llama Primer Intelecto. En el mundo de la multiplicidad, tiene manifestaciones y nombres como el Primer Intelecto, la Pluma Suprema, la luz, el Espíritu Universal, el Alma, la Tabla Preservada y otros. Además, en el microcosmos humano, según la terminología de la gente de Allah, tiene manifestaciones y nombres según sus grados: secreto (sirr), oculto (khafā), lo más oculto (akhfā), espíritu (rūḥ), corazón (qalb), palabra (kalima), intelecto (ʿaql), corazón (fuʾād), pecho (ṣadr), intelecto y nafs. (Jāmiʿ, 246; 273)
En la terminología de la gente de la realidad, el nafs está entre las palabras y hechos conocidos y censurables del siervo. Es posible que el nafs sea una sutileza confiada al molde del cuerpo, y es el lugar del mal carácter. Así como el rūḥ es una sutileza confiada al molde del cuerpo y es el lugar del buen carácter.
El rūḥ y el nafs se asemejan a los cuerpos sutiles de los ángeles y los demonios. El rūḥ es más noble que el nafs... (Jāmiʿ, 270)
El rūḥ es un cuerpo sutil compuesto de sustancias luminosas. Porque existe en el mundo superior en estado simple (no mezclado) antes de entrar en un cuerpo, no tiene forma. Cuando entra en un cuerpo, adquiere una forma apropiada a ese lugar. La felicidad y la desgracia son iguales. Es originado, limitado por su Creador, no es eterno. Después de ser creado, no perece. Es del mundo divino de la orden. (Qawānīn, 81)
El desarrollo del rūḥ es a través del nafs, el intelecto, el corazón, el rūḥ y el secreto. Hay un límite en el que termina el conocimiento y la percepción de cada estación. El límite del nafs en conocimiento y percepción es dejarse engañar por el exterior de la materia y estar distraído de la lección en el interior, ocupado con los placeres de la materia. El límite del intelecto es abandonar todo salvo Él y volverse hacia su Creador, buscando luces. Así, el intelecto se libera de ataduras y su anhelo por su Señor se intensifica. El límite del rūḥ es buscar los secretos del mundo del poder (jabarūt) y volverse hacia las luces del mundo del dominio (malakūt). Ha descansado del cansancio de este viaje pero no ha alcanzado el secreto. El límite del secreto es el mundo del poder (jabarūt). La visión ha penetrado en las luces del mundo del dominio. Este es el punto final del viaje. (Riḥla, 227)
La patria del nafs es la sharia (ley sagrada), el rūḥ es del mundo de la orden, y el corazón es la morada del honor. (Nafahāt, 72)
El rūḥ en tu cuerpo, Jibrīl como Rūḥ al-Qudus, Jesús como Rūḥ Allāh, los ángeles que vendrán en filas, y el ángel y el Espíritu Universal que estarán en pie el Día de la Resurrección, todos son llamados rūḥ.
Alguien preguntó: ¿El rūḥ es divisible? La respuesta: No, pero tiene grados. El rūḥ en tu cuerpo gobierna el mundo del cuerpo. Jibrīl como Rūḥ al-Qudus está encargado de las perfecciones de la revelación divina. El Espíritu del Mesías tiene autoridad para revivir a los muertos. Curaste al ciego y al leproso de nacimiento. El Corán menciona otras cosas relacionadas con las acciones de Jesús.
El ser angélico llamado rūḥ tiene ojos y bocas, y los espíritus angélicos de la humanidad difunden sus espíritus. El Espíritu Universal posee necesidad, asuntos, lo oculto y lo manifiesto. La necesidad es el destino, los asuntos son la manifestación de Sus nombres y atributos, lo oculto es la trascendencia absoluta, y lo manifiesto es la inmanencia absoluta. (Nafahāt, 145)
(Véase también: ʿaql; qalb; nafs; rūḥāniyyāt-i ādamiyyat) Las espiritualidades de Adán descienden cada noche. Con la gracia y la ayuda de su Señor, visitan cada estación. Son espíritus cuyos movimientos son muy rápidos y cuyas bendiciones son abundantes. (Latā'if, 139)