Es la postración y llamar a la puerta de la estación de aceptación por parte del Real (al-Ḥaqq). La puerta se abre, él levanta la cabeza, y en esta manifestación, debido al dahsha (asombro) que se produce en él, las obras que tiene en la mano caen. Se le llama: "¿Qué has traído?" Él responde: "Estas son las obras de tal hijo de tal; el sultán me hizo su jalifa (sucesor); todo el tributo que se me ordenó tomar del desierto de la Presencia me fue presentado."
El Real dice: "Acéptalo con el imām-i mubīn (imán manifiesto); lo había escrito antes de crearlo. Ni una sola letra cambia. Elevad sus obligaciones a los Illiyyīn." Las obligaciones son elevadas. Esto ocurre en la Sidrat al-Muntahā.
Sin embargo, si en estas obras hay injusticia o cosas que no son conformes al Real, no se abren para ellas las puertas del cielo. En este caso, su destino es la esfera celeste del éter, y la alocución que ocurre allí también ocurre aquí. (Luego se les ordena y se les envía a Sijjīn, como en la aleya. (Tadbīrāt, 188)
Allí no hay igual ni semejante.
Todos son incapaces de ser ṣāḥib (poseedor) de Él.
Mi amor, ligado a la existencia,
Está junto a Su mismísima esencia.
La razón solo lo separa por las formas,
Aunque las razones lo declaren trascendente,
Lanzan hacia Él las flechas de la semejanza con palabras.
Todo esto es engaño,
Para que se difunda la existencia de la confesión.
Por eso dije que engaña,
Sus palabras se responden a sí mismas con su propio tono.
Todo esto es infracción,
Su mismísima esencia permanece firme,
Como una contradicción en la razón y en el iman (la fe).
Por eso no se excedió,
El creyente está protegido de su interpretación,
Su atributo es la majestad ante Allah,
Yo interpreto, pero él adora a su razón.
No es algo de lo que se pueda hablar.
El ḥāl (estado espiritual) está en la razón. La razón no está en el nafs (el ego / alma inferior), sino en el ruh (el espíritu). El ruh es compañero del ángel. El ángel es poseedor de conocimiento, perspicacia, inspiración, destino, la otra vida, dhikr (el recuerdo de Dios), verdad y certeza. (Ruh, 40)
La razón oscila constantemente entre el ascenso y el descenso. Se acerca a su Creador (Bārī) beneficiando, y Él se le manifiesta. Se le revela una parte de Su esencia. En la medida en que se conoce a sí mismo, conoce a su Creador. No hay fin para su conocimiento de Su esencia. Tampoco hay fin para su conocimiento de su Señor. El camino para conocer Su esencia es a través de las manifestaciones; el camino para conocer a su Señor es conocer algo sobre Su esencia. Se acerca beneficiando a los que están fuera de Él, y así aumenta hasta el infinito. Así, es pobre y rico, noble y humillado, esclavo y señor. El Real le inspira continuamente buscar manifestaciones para alcanzar maʿārif (gnosis). El dominio de este nombre sobre él ocurre en uno de los Tronos.
La razón solo se dirige a lo que conoce por evidencia inmediata o lo que el pensamiento le da. Que el pensamiento lo comprenda es bāṭil (inválido). Que la razón lo comprenda por medio del pensamiento también es bāṭil. Sin embargo, se origina en la razón. No obstante, su límite es razonar y retener lo que tiene en su poder. El Real le ha concedido el conocimiento de Sí mismo, y él ha razonado este conocimiento. Porque esto es razón; no viene por medio del pensamiento. Esto es algo que no podemos impedir. La razón no es independiente para comprender este conocimiento que Allah Altísimo concede a quien quiere entre Sus siervos. Pero la razón se dirige a este conocimiento sin ninguna prueba o demostración. Porque la maʿrifa (el conocimiento de Dios) está más allá de los límites de los medios de comprensión de la razón. Luego, es imposible expresar estos atributos esenciales con palabras. Porque las palabras son ajenas a la representación y la analogía. (Futūḥāt, I, 141)
El nafs (el ego / alma inferior) acepta en el barzakh (istmo) cósmico,
El ruh (el espíritu) es aceptado en la esfera celeste,
Entre dos dignos de confianza,
El sentido está atado a la esfera inferior,
La razón es de dos clases, la primera es adquirida,
Así como un niño aprende en la escuela,
Con libro y maestro, se convierte en pensamiento,
Sus significados se convierten en conocimiento del amor y la virginidad,
Tu razón se vuelve superior a la de los demás,
Pero memorizar se vuelve pesado,
Vagas, convirtiéndote en una tabla de memorización,
Pero quien va más allá es la Lawḥ-i Maḥfūẓ (Tabla Preservada)!
La segunda razón es un don de Yazdān (Dios),
Su fuente está dentro del alma, dentro del corazón! (Masnaví, IV, 76)
La razón es de dos clases: la primera es la razón adquirida por el esfuerzo y la dedicación; así como un niño en la escuela aprende y adquiere conocimiento trabajando, así también tú aprendes y adquieres esforzándote.
Memorizando de libros y maestros, pensando, leyendo y memorizando, adquieres cosas relacionadas con los significados y otros conocimientos hermosos y vírgenes.
Así, tu razón se vuelve superior a la de los demás, pero memorizarlas se vuelve pesado para ti.
Vagas, convirtiéndote en una tabla de memorización, pero quien va más allá es la Lawḥ-i Maḥfūẓ (Tabla Preservada)!
La otra razón es un don de Allah; su fuente está dentro del alma, dentro del corazón! (Masnaví, IV, 525)
En la lengua de los musulmanes, la palabra 'razón' no se parece a la palabra 'razón' en la lengua griega. En la lengua de los musulmanes, 'razón' es un nombre verbal del verbo naqala-ya'qilu. Como se menciona en el Corán: "Si hubiéramos escuchado o usado nuestra razón, no estaríamos entre los compañeros del Fuego ardiente." (al-Mulk 67:10) "Ciertamente, en esto hay signos para un pueblo que razona." (al-Baqara 2:164) "¿Acaso no han viajado por la tierra y tenido corazones con los que razonar y oídos con los que oír?" (al-Ḥajj 22:46) Así, Allah ha puesto en el hombre...