Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

kurbet (Glosario de Sufismo)

Vird (wird, práctica devocional regular) es el nombre de un tiempo que llega repetidamente al siervo, de día o de noche, y lo conduce hacia la cercanía a Allah. En ese tiempo, se le concede algo deseado que se le …

Vird (wird, práctica devocional regular) es el nombre de un tiempo que llega repetidamente al siervo, de día o de noche, y lo conduce hacia la cercanía a Allah. En ese tiempo, se le concede algo deseado que se le presentará al siervo en la Otra Vida.

Kurbet (cercanía) es un término que se utiliza en dos sentidos. Es o bien un mandato que es obligatorio (farḍ) para uno, o un acto meritorio (mandūb). Si uno lo realiza de día o de noche y persevera en ello, se convierte en un wird que también se cumplirá al día siguiente. El más sencillo de los awrād (pl. de wird) es realizar cuatro ciclos (rakʿa) de oración, recitar uno de los pasajes largos, o cooperar en una buena acción o en taqwa (la conciencia de Dios). (Küt, I, 81)

Kurbet es un atributo divino. Es una estación misteriosa a la que el testimonio del Real (al-Ḥaqq) atestigua la justicia y las cualidades superiores de su poseedor, y que algunos Profetas, en ciertos ḥāl (estados espirituales), han necesitado, mientras que incluso los propios Profetas han negado sus efectos particulares. Esta es la estación de Jidr, quien estuvo con Mūsā (Moisés) (véase al-Kahf 18:65). Esta estación desconcertó al sultán de ghayra (celos protectores). Así, Mūsā (y quienes están en su estación) la negaron por Allah. Aunque el siervo justo (Jidr) le advirtió repetidamente en cada asunto, Mūsā la negó varias veces. El sultán de ghayra (Moisés) se apartó de ella con objeciones. Pues lo que era sharia (la ley sagrada) para Moisés era gusto espiritual (dhawq) para el otro (Jidr). Por eso, aunque viera algo en otro que era conocimiento sólido, le resultaba ajeno.

Sin embargo, el gusto (dhawq) es más dominante y el ḥāl (estado espiritual) está más firmemente establecido. Por esta razón, se le dijo al Profeta: "Di: '¡Señor mío! Auméntame en conocimiento.'" (Ṭā Hā 20:114). No se dijo: "¡Señor mío! Auméntame en ḥāl (estado espiritual)." Porque si Allah hubiera aumentado su ḥāl, también habría aumentado su negación. Pero a medida que aumentaba su conocimiento, también lo hacían las explicaciones, los desvelos, la amplitud, el alivio y la claridad en los aspectos donde se levantaba el velo y se descorría la cortina; la estrechez y la dificultad desaparecían, y se contemplaba el perfeccionamiento (kamāl) en la deficiencia. (Futūḥāt, II, 257)

La estación de kurbet se construye sobre siete pilares. Estos siete pilares son: Islam, iman (la fe), rectitud, ihsan (la excelencia espiritual), martirio, siddiqiyya (veracidad), y como séptimo pilar, la gran santidad (al-wilāya al-kubrā). La gran santidad tiene cuatro estaciones nobles. La primera estación noble es la estación de la amistad (khulla), el Maqām Ibrāhīm, donde quien entra está seguro.

La segunda estación noble es la estación del amor (ḥubb). En esa estación, apareció para el Profeta una vestidura con el nombre de Habībullāh (el Amado de Allah).

La tercera estación noble es la estación de khitām (sello). Allí se eleva el estandarte de la alabanza; es el Maqām Muḥammadī (la Estación Muhammadi).

La cuarta estación noble es la estación de la servidumbre (ʿubūdiyya). En esa estación, Allah llamó a Su siervo "siervo" y dijo: "Glorificado sea Quien hizo viajar de noche a Su siervo" (al-Isrāʾ 17:1). En esa estación, el Profeta se convirtió en profeta y fue enviado a la creación como misericordia para los mundos. (Insān, II, 85)

La estación de kurbet es un medio (wasīla). Esto es así: Quien alcanza esa estación se convierte en un medio para que los corazones encuentren sosiego mediante la realización de las realidades divinas. La esencia de esto es: Aunque los corazones fueron creados a partir de realidades divinas, se han alejado de ellas. A menos que lo presencien en otro, no aceptan nada. Otro se convierte en un espejo para esas realidades; en esa cosa, uno ve su propio nafs (el ego / alma inferior) y lo acepta para sí mismo, y lo utiliza en su juicio original como la cosa misma lo utiliza.

El Nombre al-Ḥaqq es, ante todo, un medio para que los espíritus (arwāḥ) encuentren sosiego mediante los atributos divinos. El qalb (corazón) del walī (amigo de Dios) que alcanza la estación de kurbet es también un medio para la manifestación de las huellas divinas, para que los cuerpos realicen y encuentren sosiego en las realidades divinas. Para que un walī realice las realidades divinas en su cuerpo, esto solo ocurre después de presenciar la realización de uno de los que pertenecen a la estación de kurbet. Ese walī se convierte en su medio para alcanzar el grado de realización. El medio para todos los Profetas y awliyāʾ (amigos de Dios) es nuestro maestro, el Mensajero de Dios (la paz sea con él). Así, la wasila (medio) es en sí misma la estación de kurbet. (Insān, II, 96)

qutb/aqṭāb (qutb al-akbar; qutb al-ghawth; qutb al-zamān; qutbiyyat al-kubrā; ṣāḥib al-waqt wa-l-ḥāl; ṣāḥib al-zamān)

Si el imam (líder) de los musulmanes (el jefe de estado) es justo, él es el qutb de su tiempo. (Fetlı, 155)

Uno de cuatro personas—ʿĪsā (Jesús), Ilyās (Elías), Idrīs (Enoc) y Jidr—es el qutb. El qutb es uno de los pilares del palacio de la religión; es el pilar de la Piedra Negra. Dos de ellos son imames. Los cuatro juntos se llaman awtād (estacas). Allah preserva la fe con el primero, la santidad con el segundo, la profecía con el tercero, la misión profética con el cuarto, y la religión ḥanīf con los cuatro juntos. El qutb, uno de ellos, nunca muere, es decir, nunca deja de existir. Esta maʿrifa (el conocimiento de Dios) que hemos explicado a los que esperan es exclusiva para los confiables de nuestra tariqa (vía sufí). Cada uno de estos cuatro, además de su existencia, tiene un corazón (qalb).