Es una substancia (jawhar) que posee dos accidentes (aʿrāḍ), una entidad (dhāt) con dos atributos. La identidad (huwiyya) de esta substancia es el conocimiento (ʿilm) y las fuerzas (quwā, potencias). Estas fuerzas son o bien aquellas que fluyen en el lecho de las fuerzas, surgiendo en tres niveles como el sabio y el docto, o bien son fuerzas depuradas por las ciencias de la ḥikma (sabiduría), que componen lo simple (el ser existente) en tres identidades.
Si dices: "El conocimiento es la raíz (origen)", entonces las fuerzas son las ramas; o si dices: "Las fuerzas son el suelo", entonces el conocimiento es la cosecha.
Este conocimiento es de dos tipos: uno es verbal, el otro es conocimiento práctico. El conocimiento verbal es el ejemplo compuesto en la configuración de tu forma y despojado de la innidad (inniyya) de tu forma. El conocimiento práctico es la sabiduría (ḥikma) mediante la cual el sabio es conducido a beneficiarse de su conocimiento y mediante la cual el soberano aplica sus juicios.
Estas fuerzas también se dividen en dos: La primera son las fuerzas colectivas detalladas. La condición para esto es tener un buen temperamento, estar predispuesto, que las raíces seguidas sean correctas y que lo transmitido sea sólido, junto con la perfección del acto. La segunda son las fuerzas colectivas imaginativas. La condición para esto es que la existencia de la substancia (jawhar) posea la capacidad de ocupar espacio y de distinguir (tamayyuz) entre dos cosas, como ṣāḥib (poseedor).
La entidad con dos atributos no es otra que tú y yo. Nuestro Dios está conmigo para ti, y contigo para mí. "Tú" no es en cuanto a la aceptación de la palabra, sino en cuanto a tu identidad (atributos de siervo); "yo" no es en cuanto a la aceptación de la palabra, sino en cuanto a mi realidad. El atributo de "yo" (anā) perteneciente al Señor es, en esencia, una señal (ishāra) hacia Él. Yo, según mi innidad, soy "yo"; en cuanto a la aceptación de la palabra, soy del juicio de "Él es Allah" (huwa Allah), y tú, en cuanto a tu condición de creado, eres del juicio de "Él es el siervo" (huwa al-ʿabd). (Insān, I, 7)
quwwa-i ghaḍab (fuerza de la ira) – quwwa-i shahwa (fuerza del deseo) – quwwa-i tafkīr (fuerza del pensamiento)
quwwa-i ghaḍab – quwwa-i shahwa – quwwa-i tafkīr (ira; perfección (kamāl) de la fuerza de la ira; perfección del deseo; perfección de la imaginación)
La perfección de la fuerza de la ira (kamāl-i quwwa-i ghaḍabiyya) es adquirir el atributo de dominio sobre el propio nafs (el ego) o percibir el daño que puede ocurrir a la persona airada. La perfección del deseo (kamāl-i shahwa) es, por ejemplo, que el órgano del gusto obtenga placer de la cualidad de la sustancia en la que se encuentra el sabor. Si tal degustación no depende de una causa externa, el sabor existe. Lo mismo ocurre con el tacto, el olfato y sentidos similares. La perfección de la imaginación (kamāl-i wahm) es adquirir el atributo de la forma deseada o recordada por la imaginación. Lo mismo ocurre con las demás fuerzas. (Ishārāt, IV, 21)
Todas las fuerzas que necesariamente deben ser educadas son tres: la fuerza del pensamiento (tafkir), la fuerza del deseo (shahwa) y la fuerza de la ira (ghaḍab). Cuando la fuerza del pensamiento es educada y corregida como corresponde, se alcanza la sabiduría (ḥikma). Así como Allah el Altísimo ha dicho: "A quien se le concede la sabiduría, en verdad se le ha concedido un bien abundante." (al-Baqara 2:269)
El fruto de la sabiduría es este: gracias a ella, se hace fácil distinguir las creencias verdaderas de la falsedad (bāṭil), la palabra verdadera de la falsa, y la acción buena de la mala. Aunque esto pueda parecer confuso para la mayoría de la gente, nada resulta confuso para el poseedor de sabiduría. Las medidas del conocimiento que hemos dado ayudan a la corrección y educación de esta fuerza.
La segunda fuerza es la fuerza del deseo (shahwa). Su corrección produce la castidad, y así el nafs (el ego) se aleja del mal y se inclina hacia el bien y, en la medida de lo posible, hacia la elogiada cualidad del īthār (preferir a otros sobre uno mismo).
La tercera es la fuerza de la ira (ghaḍab). Su control y corrección producen la mansedumbre (ḥilm) y el coraje (shajāʿa). Ḥilm es dominar la ira y evitar que el nafs se relaje en la ira. Shajāʿa es impedir el miedo y la codicia censurados en el Libro (kitāb) de Allah el Altísimo. (Mīzān, 43)
La ira, cuando es por Allah, es loable; cuando es por otra cosa, es censurable. (Fath, 109)