Es el ir y venir entre el pensamiento de que la majestad de Allah no puede ser abarcada y el pensamiento de que su jalāl (gloria majestuosa) no puede ser comprendida. De nuevo, cuando se le preguntó qué es la maʿrifa (gnosis, el conocimiento experiencial de Dios), respondió: La maʿrifa es saber que, sea lo que sea que concibas en tu qalb (el corazón), el Real (al-Ḥaqq) es diferente de eso. Ḥayra (perplejidad): el Real no encuentra deleite en nada. Nadie encuentra deleite en Él tampoco (así como Él no necesita de nadie, tampoco nadie puede poseer conocimiento de Su esencia). El ʿārif (conocedor) es un existente que deambula en la inexistencia; no puede describirlo. Porque lo creado es contingente; ¿cómo podría lo posterior abarcar a lo preexistente? Con la frase "el ʿārif es un existente que deambula en la inexistencia" se alude al poseedor de ḥāl (el estado espiritual). Existe en persona y físicamente, pero en cuanto a atributos y particularidades, es inexistente.
También se transmite que Junayd dijo: La maʿrifa es que los qalb (corazones) vean el destino final, y que el ʿārif no ejerza ninguna agencia, ni poca ni mucha, en este asunto. El significado de esto es que el ʿārif no ve su propio estado, sino el conocimiento eterno de Allah acerca de él; en última instancia, comprende que nada llegará a su mano excepto la porción que Allah le ha asignado; y es consciente de que está bajo la agencia divina respecto a cualquier deficiencia en el servicio.
Uno de los sufíes dijo: Así como los rayos que emanan del sol impiden ver la esencia y la totalidad del sol, así también, cuando la maʿrifa llega sobre el secreto, el secreto se vuelve incapaz de soportar la maʿrifa.
Ibn al-Farghānī también dijo: Quien reconoce la forma (es decir, valora las cosas creadas o la forma exterior) se vuelve arrogante; quien reconoce el rastro (es decir, comprende la manifestación del decreto divino) cae en ḥayra (perplejidad); quien conoce el decreto se vuelve incapaz de actuar; quien conoce al Real se vuelve poseedor de temkīn (compostura espiritual); quien conoce al mutawallī (el que dispone) se vuelve humillado. El significado de esto es: Si una persona se ve a sí misma como quien cumple los deberes del Real, esto le agrada. Quien ve el decreto de Allah sobre sí mismo queda perplejo. Porque en este caso, tal persona no puede conocer el decreto de Allah ni lo que la Pluma ha escrito para él (su destino). Quien sabe que la porción decretada en la pre-eternidad no puede ser adelantada ni retrasada, se abstiene de pedir nada.