¡Que Allah nos conceda a nosotros y a vosotros el éxito en aquello que Él ama y con lo que está complacido! (Gunye, II, 125)
El temor (khawf) y la esperanza (rajāʾ) son dos frenos que alejan al siervo de la mala conducta. Todo corazón privado de estos dos frenos está arruinado. (Ādāb, 8)
Rajāʾ (esperanza) es afirmar al Haqq (Dios) en aquello que ha prometido (como las bendiciones de la otra vida), es decir, confiar en la promesa de Dios. Khawf (temor) es la conciencia del qalb (qalb, el corazón) sobre el poder y la retribución de Allah... (Ādāb, 21)
Khawf y rajāʾ son dos nobles maqām (maqām, estaciones espirituales) de la gente de certeza (yaqīn). Surgen dentro de la firmeza de la tawba (tawba, el arrepentimiento) sincera, porque el temor impulsa a la tawba; si no tuviera temor, no se arrepentiría, y si no tuviera esperanza, no temería. Khawf y rajāʾ son dos elementos esenciales que deben estar presentes en el qalb del creyente (muʾmin). Para quien es sincero en su tawba, su khawf y su rajāʾ están equilibrados.
Dhu'l-Nūn al-Miṣrī dijo: Quien ama a Allah no puede beber de la copa de maḥabba (maḥabba, el amor divino) hasta que su corazón no sea regado con khawf. (ʿAwārif, 290)
Abū ʿAbd Allāh Ḥafīf dijo: Rajāʾ es la tranquilidad de los corazones que proviene de presenciar la gracia de Allah por la que esperan.
Lleva el khawf a tu derecha, el rajāʾ a tu izquierda, el conocimiento delante de ti y la contemplación detrás de ti. Cuando tu enemigo (el shayṭān) viene por tu derecha, encuentra el khawf con sus tropas y no queda posibilidad (imkān) de defensa. Las otras direcciones son similares.
La razón de esta disposición es que el enemigo ataca al ser humano desde estas direcciones. Hemos asignado el lado derecho al khawf porque ese lado es el del Paraíso, y el izquierdo es el del Infierno. Cuando el enemigo viene por la derecha, viene apresuradamente desde la dirección del Paraíso. Este es el lugar de las shahawāt (shahawāt, deseos carnales) y las laḏḏāt (laḏḏāt, placeres). Te los presenta como atractivos y amados. En ese momento, el khawf interviene y lo aleja de ti. Si no tuvieras khawf a tu derecha, serías engañado por él, y con ese engaño, tu propio dominio sería destruido. El khawf debe estar siempre a la derecha; ¡no intentes usarlo en otras direcciones! De lo contrario, en tal ḥāl (ḥāl, estado espiritual), caerás en la desesperación y perderás la esperanza. La sabiduría es poner cada cosa en su lugar. El temor de la persona es como el arsenal de un ejército. A menos que el enemigo ataque o haya necesidad de protegerse de tal peligro, el arsenal no se utiliza. Si usas el arsenal fuera de tales situaciones, serás objeto de burla y escarnio. Así, se pondrá de manifiesto tu ignorancia y necedad.
Cuando el enemigo viene por tu izquierda, viene a romper tu esperanza, a llevarte a la desesperación total, a hacerte pensar mal de Allah y a inducirte al pecado. Si lo logra, entonces serás destruido. En este caso, el rajāʾ te permitirá tener buen pensamiento sobre Allah, repeler al enemigo y mantenerte bajo control frente a él.
Cuando el enemigo viene de frente, intentará conducirte, a través del significado literal de las expresiones, al tecsim y tashbīh (explicar a Allah en términos de cuerpo y forma). Aquí, tu conocimiento te protegerá y evitará tu ruina.
Cuando el enemigo viene por detrás, traerá diversas dudas y hayāl (hayāl, imaginaciones) corruptas para intentar seducirte. En ese momento, la contemplación acudirá en tu ayuda y ahuyentará a ese enemigo.
Si todo esto no existiera y no reflexionaras ni investigaras, caerías en el error y serías destruido, y tu dominio (todo lo que Allah te ha confiado) también sería destruido. En la ciudad bajo tu propio dominio, no hay forma de luchar contra el enemigo (el shayṭān) que te atacará, salvo por estas cuatro direcciones. (Tadbīrāt, 194)
Khawf es aquello que advierte a los que están en la bidāya (bidāya, el inicio del camino) para que eviten las cosas indeseables.
Rajāʾ es desear las bendiciones de la otra vida (no los placeres inmediatos de este mundo). (Iṣṭilāḥ, 537)
El ser humano tiene muchos ḥāl (estados espirituales). Pero hay dos ḥāl llamados qabḍ (contracción) y basṭ (expansión) que los abarcan todos. Llámalos khawf y rajāʾ, o extrañeza y familiaridad, o hayba (hayba, temor reverencial) y familiaridad, es lo mismo. Ya sea que el murīd (murīd, discípulo) sea un ʿārif (ʿārif, gnóstico), o uno de tamkīn (tamkīn, estabilidad espiritual) o talwīn (talwīn, fluctuación espiritual), en resumen, quien sea, no es posible que un siervo permanezca continuamente en estos estados sin ninguna causa o razón. (Rūḥ, 39)
Khawf es el maqām (estación espiritual) de aquellos en quienes se manifiesta el Nombre de Allah. Porque el khawf entra en conflicto con el juicio. Sin duda, teme al velo y también teme el levantamiento del velo. Teme al velo porque es un velo, y por la ignorancia (de lo que hay detrás) que existe en él. Teme el levantamiento del velo porque el levantamiento del velo...