Esto significa, en última instancia, llegar a ser completamente aniquilado (fanāʾ) en Dios. Considerar el fanāʾ fī Llāh (aniquilación en Dios) como la etapa final puede, al principio, parecer algo que una persona puede lograr por su propia voluntad y elección. Sin embargo, en realidad, esto es solo el comienzo de la tariqa (una vía sufí). Los estados previos a esto son, para quienes ingresan en este camino, como un patio que se atraviesa antes de entrar en la casa misma.
Desde el inicio de la tariqa, comienzan el desvelamiento (kashf) y la contemplación (mushāhada). De hecho, los viajeros de este camino, incluso en estados de vigilia, ven ángeles, los espíritus de los profetas, escuchan sus palabras y obtienen muchos beneficios de ellos. Luego, su estado se eleva a tales grados al ver estas formas y ejemplos que resulta imposible describirlo con palabras. Quien intente explicarlo inevitablemente caerá en errores evidentes. En resumen, el asunto llega a tal grado de cercanía a Allah que algunos imaginan que Allah ha entrado en ellos, otro grupo imagina la unión con Allah, y otro más imagina haber llegado a Allah. Todos estos son errores. (Munkidh, 139)
El camino de la Sufiyya (la comunidad sufí) consiste en la adoración constante y en cortar los lazos con todo lo que no sea Allah. Es difícil que las ciencias adquiridas hablen de alcanzar una malaka (facultad disposicional) fija en el nafs (el ego / alma inferior). Esto solo es fácil en los primeros años de vida. (Mīzān, 38)
Un mutasavvif (quien se esfuerza por ser sufí) es una persona que se esfuerza y persevera en este empeño. Cuando uno se esfuerza y emprende el camino de los sufíes, se le llama mutasavvif. Así como a quien se pone una camisa se le dice "tekammusa" (se puso la camisa), y a quien se pone una armadura se le dice "tadarra'a" (se puso la armadura), así también a quien adopta el camino del ascetismo se le llama mutazahhid (quien se vuelve asceta). Zuhd (ascetismo), sufí, mutasavvif, mustasvif, Sufiyya.
A quien alcanza el final del zuhd, se desapega de las cosas, encuentra fanāʾ (aniquilación) de todas las cosas y abandona todo, se le llama zāhid (asceta). Después de este estado, las cosas pueden llegar al zāhid, pero él ni las desea ni las detesta; más bien, sigue el mandato de Allah y espera Su acción—tal persona es llamada mutasavvif. Si un sufí se caracteriza en este sentido, entonces el significado de la palabra—sufí, que en realidad deriva de la raíz musāfāt (purificación)—es 'el siervo purificado por Allah el Altísimo'. Así, a quien se limpia de las aflicciones del nafs, se aleja de lo censurable, recorre los estados loables del camino y no encuentra tranquilidad en ninguno de los hombres (ḥalq), sino que permanece apegado a las realidades con su qalb (el corazón), se le llama sufí.
Se ha dicho que el sufismo (taṣawwuf) es ser veraz (ṣidq) con el Real (al-Ḥaqq) y tener buen akhlāq (carácter) con la creación (ḥalq). La diferencia entre un mutasavvif y un sufí es la siguiente: el mutasavvif está al principio del camino, mientras que el sufí es quien ha llegado al final. El mutasavvif es quien acaba de entrar en el camino de la unión (waṣl), mientras que el sufí ha recorrido el camino y ha alcanzado el destino previsto. El mutasavvif es quien carga con las cargas, mientras que el sufí es aquel sobre quien recaen las cargas. El mutasavvif asume todas las cargas, pesadas y ligeras, hasta que finalmente su nafs se disuelve, sus deseos desaparecen, su voluntad y confianza se pierden, y como resultado, se purifica y recibe el nombre de sufí. En ese momento, el sufí se convierte en el producto del destino, la esfera de la voluntad divina, el educador de la santidad, la fuente de conocimiento y sabiduría (ḥikma), la morada de la seguridad y la salvación, el refugio del walī (amigo de Dios) y del abdal (sustitutos), la fuente de tranquilidad y el consolador de estas personas. (Ghunia, II, 160)
El sufismo no deriva de vestir lana (ṣūf), sino de la pureza (ṣafāʾ). Un verdadero sufí en el asunto del sufismo purifica su qalb de todo lo que no sea su Señor, Allah. Esta purificación no se logra manifestando karāma (el prodigio de un santo), menospreciando a otros, escribiendo libros, narrando historias de los justos, o moviendo los dedos en dhikr (el recuerdo de Dios) y tahlīl (proclamar la unicidad de Dios). Más bien, se logra mediante la sinceridad en la búsqueda del Real, el ascetismo respecto al mundo (dunyā), separar el corazón de la gente y desprenderse de todo lo que no sea el Señor. (Fath, 90)
El sufí es diferente del Malāmati. El Malāmati es quien no revela sus buenas acciones ni oculta sus faltas, mientras que el sufí no se ocupa de la gente, ni le importa si la gente lo acepta o lo rechaza. (Ādāb, 7)
Además, la Sufiyya son individuos distinguidos a quienes se les han concedido ciencias elevadas y estados nobles. Han hablado sobre las ciencias de las transacciones, los defectos de los estados y acciones, y los elevados maqām (estaciones espirituales). Estos maqām son: tawba (el arrepentimiento), zuhd (ascetismo), warāʿ (escrupulosidad), sabr (la paciencia), riḍā (la complacencia con el decreto divino), tawakkul (la confianza en Dios), maḥabba (el amor), khawf (el temor), rajāʾ (la esperanza), mushāhada (la contemplación), ṭumaʾnīna (la serenidad), yaqīn (la certeza), qanāʿa (la satisfacción), ṣidq (la veracidad), ikhlas (la sinceridad), shukr (la gratitud), dhikr (el recuerdo de Dios), fikr (la contemplación), murāqaba (la vigilancia espiritual), iʿtibār (la reflexión), wajal (el temor reverencial), taʿẓīm (la veneración), ijlāl (el respeto), el remordimiento, la modestia, la unión y la separación, fanāʾ-baḳāʾ (aniquilación y subsistencia), maʿrifat al-nafs (el conocimiento del yo), mujāhada al-nafs (la lucha contra el yo), las sutilezas del riyāʾ (ostentación), la shahwa (el deseo) oculta y el shirk (asociar copartícipes a Dios), y las cualidades del ikhlas.
La Sufiyya también aclara y explica asuntos que parecen difíciles a los juristas, como los obstáculos y los impedimentos, las realidades del dhikr, la purificación del tawhid (la unicidad de Dios), los grados de tafrīd (singularidad), los crímenes del secreto, la inexistencia de lo contingente en comparación con el Eterno, los defectos de los estados, la unión de las cosas en el estado de distinción, apartarse de la recompensa y el pago, y abandonar la objeción. Además de estas dificultades en grados y estaciones, también es propio de ellos luchar (mujāhada) hasta el punto de dar la vida. Tanto es así que exigen pruebas a quienes afirman poseer tal estado. Expresan opiniones (bayān) sobre las formas correctas e incorrectas de estos estados. Son los protectores y miembros distinguidos de la religión. (Ādāb, 15)
El akhlāq (carácter) de la Sufiyya consiste en lo siguiente: paciencia, humildad, sinceridad, compasión, resistencia, concordia, ihsan (la excelencia espiritual), dulzura, altruismo, servicio, sociabilidad, alegría, generosidad, futuwwa (la caballerosidad espiritual), abandono del rango y la posición, hombría, afecto, liberalidad, amor, perdón, indulgencia, munificencia, lealtad, modestia, trato refinado, ser portador de buenas noticias, buena palabra, tranquilidad, dignidad, dua (la súplica), alabanza, buena opinión, verse a sí mismo como insignificante, recibir bien a los hermanos, respeto a los shaykh, compasión por los jóvenes, respeto por los mayores, considerar pequeño lo que uno da y grande lo que uno recibe. (Ādāb, 19)
La Sufiyya también ha recibido una parte de la ciencia del estudio (dirāsa, es decir, el conocimiento adquirido). La ciencia del estudio ha llevado a los sufíes a actuar conforme a lo que saben. Cuando actúan según su conocimiento, esta práctica los conduce a la ciencia de la herencia (warātha). Aunque poseen el mismo conocimiento que otros sabios, su conocimiento de la ciencia de la herencia los hace superiores y más eruditos que los demás.
La ciencia de la herencia (ilm al-warātha) es conocer la religión en sus detalles más finos. Allah dice en el Corán: "¿Por qué no sale de cada grupo de ellos una parte para obtener comprensión en la religión y advertir a su pueblo cuando regresen a ellos, para que puedan ser precavidos?" (al-Tawba 9:122). La advertencia mencionada en la aleya solo es posible con el conocimiento del fiqh (jurisprudencia). Advertir es revivir al advertido mediante el conocimiento. Revivir mediante el conocimiento es una distinción alcanzable por quienes están al nivel de los juristas expertos en asuntos religiosos. Por esta razón, el fiqh se ha convertido en uno de los rangos más altos y perfectos en la religión. Aquí, lo que se entiende por fiqh es el conocimiento de un sabio que vive una vida de completo zuhd (ascetismo) en el mundo y posee taqwa (la conciencia de Dios). Tales personas, en virtud de este conocimiento, han alcanzado el rango de amonestar a su comunidad. La primera fuente de conocimiento y hudā (la guía) es el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).
Sabe que en este libro, todo lo que hemos mencionado como el estado noble de la Sufiyya es el estado de los muqarrabīn (los allegados a Dios). El sufí es el muqarrab. El nombre sufí no aparece en el Corán; en su lugar, se utiliza el término muqarrab.
La Sufiyya, entre las comunidades musulmanas, son aquellos que han logrado seguir al Mensajero de Dios (la paz sea con él) en el sentido más pleno. Porque se han sometido incondicionalmente a las palabras del Profeta, han cumplido sus mandatos al pie de la letra y han evitado sus prohibiciones. Así como Allah dice: "Tomad, pues, lo que os da el Mensajero y absteneos de lo que os prohíbe." (al-Hashr 59:7). En sus obras, sustento, diligencia en la adoración, oraciones nocturnas, oraciones y ayunos voluntarios, y en muchos otros asuntos, han seguido el ejemplo del Mensajero de Dios, y por la bendición de seguirlo en palabra y acción,
han sido provistos; han adoptado las cualidades del Profeta de modestia, paciencia, perdón, musāmaha (tolerancia), misericordia y compasión, buena convivencia, nasīḥa (consejo sincero) y humildad; y han asumido sus estados de awe (haşyet), tranquilidad, majestad, veneración, riḍā (la complacencia), sabr (la paciencia), zuhd (ascetismo) y tawakkul (la confianza en Dios). De este modo, han mostrado lealtad a cada rama de seguirlo y han revivido la sunna (práctica profética) en su verdadero sentido.
Cuando ʿAbd al-Wāḥid fue preguntado por Zayd: "¿Quiénes son la Sufiyya según usted?" respondió: "Son aquellos que constantemente se esfuerzan por comprender la sunna con su intelecto, que están plenamente y sin vacilar apegados a ella con su corazón, y que buscan refugio en su Señor del mal de su propio nafs (ego / alma inferior)... Estos son la Sufiyya."
El sufí es aquel cuya sinceridad en buscar refugio en Allah el Altísimo y cuyo hermoso apego a Él...