La muerte (ajal) llegará sin duda. Shawq (anhelo) es la orientación del qalb (el corazón) hacia lo oculto (aquello que no está presente en este momento). En el camino de esta comunidad (los sufíes), sólo se establece por medio de la mushāhada (la contemplación directa). En el Corán, el nombre de esta dolencia no se menciona.
Hay tres grados de shawq: El primer grado es el shawq del ʿābid (devoto) por el Paraíso. Este shawq es para que el temeroso alcance seguridad, el afligido encuentre alegría y quien tiene aspiraciones logre su objetivo.
El segundo grado de shawq es el anhelo por Allah, Exaltado sea. Este shawq es un amor que crece en los límites más altos de la ihsan (la excelencia espiritual). Al crecer este amor, el qalb se vincula a Sus atributos sagrados, deseando contemplar con los ojos las sutilezas de Su generosidad, los signos de Su ihsan y las noticias de Su favor. Este shawq envuelve al buscador en el valle de la ihsan, le acompaña en su viaje y fortalece su capacidad de soportar. El tercer grado de shawq es un fuego encendido por la pureza de la mahabba (amor). Cuando este fuego se enciende, llega a tal punto que perturba la vida y elimina todo consuelo. Nada puede apaciguar este shawq salvo la unión (wusla). (Manāzil, 33)
El primer shawq (shawq-i awwal) termina en la otra vida, después de la ruʾya (la visión de Dios), la unión (wusla) y la mushāhada. Es inconcebible que termine en este mundo. Ibrāhīm Edhem era de la gente del shawq y solía decir: Un día me dije a mí mismo: '¡Oh Allah! Si vas a conceder a uno de los que te aman, antes de llegar a Ti, algo que traiga tranquilidad a su qalb, concédemelo a mí, porque mi qalb no lo soporta.' Aquella noche, en mi sueño, me vi ante Su presencia. Él dijo: '¡Oh Ibrāhīm! ¿No te avergüenzas de pedirme que te dé algo que tranquilice tu qalb antes de llegar a Mí? ¿Puede el que anhela encontrar descanso antes de encontrarse con el Amado?' Entonces dije: '¡Oh Allah! Estoy embriagado de Tu amor, no sé lo que digo, perdóname y enséñame qué debo decir.' Me dijo: '¡Oh Allah! Hazme de los que están complacidos con Tu decreto (riḍā), pacientes en la aflicción (sabr) y agradecidos constantemente por Tus bendiciones (shukr).' Así, este shawq sólo se apaga en la otra vida.
El segundo shawq (shawq-i thānī) es tal que no tiene fin ni en este mundo ni en el otro. Su fin llega sólo después de que al siervo se le conceda la manifestación de la majestad, los atributos, la sabiduría y los actos de Allah en la otra vida. Sólo Allah conoce esto; el no conocerlo es en sí mismo shawq.
Esto es muḥāl (imposible), pues no tiene fin. El siervo sabe que la belleza y la majestad son eternas, y que nada le ha sido plenamente revelado, por lo que su shawq nunca cesa. Especialmente para quienes ven grados por encima del propio, su shawq nunca cesa. Sin embargo, estas personas desean completar su unión (wusla) para alcanzar la esencia de la unión. (Iḥyāʾ, 38-39)
De entre los (estados espirituales), el shawq es cuando el qalb se sobrecoge y desborda al recordar al Amado. (Ādāb, 21)
El nafs (el ego / alma inferior) se alegró espiritualmente de tal manera que su primer estado es el influjo divino luminoso que los hermanos llaman bast (expansión) y tajrīd (desprendimiento). (Hayākil, 95)
Cuando se le preguntó a Antāki qué es el shawq, respondió: 'Sólo se siente shawq por lo oculto. Desde que lo encontré, nunca he estado ausente de Él. No veo razón para negar el shawq, pues los grados de dones y de ihsan están entre las porciones de la cercanía (qurb), y éstas no tienen fin. Así, ¿cómo puede el amante negar el shawq? Él no está ausente, ni se siente shawq por lo que se ha encontrado. Más bien, es el anhelo por lo que no se ha alcanzado de las porciones de la cercanía. Si es así, ¿por qué oponerse al estado de shawq?'
Otro aspecto es el siguiente: El ser humano tiene ciertos asuntos necesarios. Éstos surgen debido a su humanidad y naturaleza, y porque no puede comprender los límites del juicio del estado. La existencia de estos asuntos enciende el fuego del shawq en nosotros. Por shawq entendemos la búsqueda interior y la demanda de las porciones más elevadas del maqām (estación espiritual) de la cercanía (qurb). Esta búsqueda existe entre los amantes, por lo que negar el shawq es imposible.
Los shawqs lo rodearon
lo vigilaron, atravesando la muralla
para protegerlo
El poeta dice: Los shawqs (anhelos) rodearon completamente a este amante; él fue afectado por los estados de lejanía (buʿd) y cercanía (qurb), y en algunos de sus estados, se manifestaron bellas formas del mundo de los arquetipos, por lo que se describió como shawq. (Tercümān, 26)
El shawq llegó a Najd, pero el sabr (paciencia) a Tihāma
Y yo quedé entre Najd y Tihāma
En este poema, se indica que así como lo inferior y lo superior no pueden unirse, tampoco pueden unirse el shawq y el sabr. Estoy en el istmo de las dificultades entre ambos. A veces me encuentro en el punto del sabr y debo tener paciencia, pues no hay camino hacia la unión (wusla).
Pero el shawq quiere que abandone la composición. La composición es este cuerpo natural visible. Este cuerpo impide recibir la sutileza que proviene del mundo superior, pues lo que está decretado...