Sed (ataş), éxtasis (wajd), asombro (dehş), hayamān (apasionamiento, amor intenso, emoción desbordante), relámpago (barq) y gusto (dhawq) están incluidos. (Menâzil, 32)
Los estados espirituales (aḥwāl) son propios de los walī / awliyāʾ (amigos de Dios), mientras que las estaciones espirituales (maqāmāt) son propias de los abdāl. (Fütüh, 21)
Todos los estados son constricción (qabḍ). Esto es porque el walī está obligado a preservarlo. Todo estado que se ordena preservar es un estado de qabḍ. La sumisión total al destino es completamente un estado de expansión (basṭ). Porque en este caso, fuera de lo que existe en el destino, no hay nada más que se ordene preservar. No se debe oponer al destino. Se debe mostrar riḍā (la complacencia con el decreto divino) ante todo lo que depare el destino, sea amargo o dulce. Como los estados son limitados, se ordena que se conserven estos límites. La gracia —que es el destino— no es limitada, por lo que no se ordena preservarla. (Fütüh, 125)
Los estados son los tratos del qalb (el corazón). Son la claridad (ṣafā) de los dhikr (el recuerdo de Dios) que llegan al qalb. Junayd dijo: Un ḥāl es una efusión espiritual que desciende sobre el qalb pero no permanece. Los estados son los siguientes:
Murāqaba (vigilancia espiritual) es contemplar las cosas del mundo invisible con certeza pura.
Qurb (cercanía) es reunir la himma (atención espiritual) en presencia de Allah, ausente de todo lo demás.
Maḥabba (amor) es conformarse con el amado en lo que le agrada y desagrada. Rajāʾ (esperanza) es afirmar las promesas del Real (al-Ḥaqq) respecto a los asuntos que ha prometido (como los dones del Más Allá), es decir, confiar en Su promesa.
Khawf (temor) es que el qalb tome conciencia del poder y la retribución de Allah.
Ḥayāʾ (modestia) es restringir el qalb del estado de basṭ (expansión). Esta restricción se debe a que la cercanía (qurb) requiere estos estados. Algunos sufíes, en el estado de qurb, contemplan la grandeza y majestad de Allah, y por ello en ellos predominan khawf y ḥayāʾ. Otros contemplan la gracia y el favor eterno de Allah, por lo que en su qalb predominan maḥabba y rajāʾ.
Shawq (anhelo) es cuando el qalb se sobrecoge y desborda al recordar al amado.
Uns (intimidad) es hallar sosiego en Allah y esperar Su ayuda en todos los asuntos. Ṭumaʾnīna (serenidad) es mantener la calma bajo las manifestaciones del destino.
Yaqīn (certeza) es afirmar eliminando la duda.
Mushāhada (contemplación) es distinguir entre ver con certeza y ver con los ojos. Porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Adora a Allah como si lo vieras; pues si no lo ves, ciertamente Él te ve." Este es el estado supremo. Después de esto, se producen estados como fawātih, lawāʾih y manāʿih, que no pueden describirse con palabras. "Si intentáis contar las bendiciones de Allah, no podríais enumerarlas." (al-Aʿrāf 7:34) (Ādāb, 21)
Sehl Abdullah (Tustarī, sobre el conocimiento de los sufíes) dijo: El conocimiento del ḥāl es el juicio sobre el estado del siervo con Allah respecto a sus asuntos mundanos y del más allá.
Se ha dicho: ḥāl es buscar el conocimiento de lo lícito, en cuanto a la obligación de comer lo lícito. Se ha establecido la obligatoriedad de buscar lo lícito. Tras esta obligatoriedad, conocer lo lícito también es obligatorio.
También se ha dicho: Este (conocimiento del ḥāl) es buscar el conocimiento del aspecto interior (bāṭin) del mundo, y este conocimiento aumenta el yaqīn del siervo. Este conocimiento solo se alcanza asociándose y relacionándose con los justos entre los sabios, los poseedores de yaqīn, los ascetas y los allegados a Allah. Allah ha incluido a estas personas entre Sus ejércitos. Él dirige a quienes buscan hacia ellos, los fortalece y guía por los caminos de estos hombres elevados. Porque son los herederos del conocimiento del Profeta. El yaqīn se aprende de estas personas.
Como el ḥāl se caracteriza por el cambio, se llama ḥāl; mientras que el maqām se llama así porque no cambia y es estable. Algo es ḥāl en su esencia, luego se convierte en maqām. Por ejemplo, cuando surge un sentimiento de autoexamen (muḥāsaba) en el qalb del siervo, pero luego desaparece debido al dominio del nafs (el ego / alma inferior), y luego a veces reaparece y a veces desaparece. Si el siervo mantiene el estado de muḥāsaba, se convierte en un estado permanente. La desaparición de la muḥāsaba debido a la aparición de cualidades nafsānī (egóticas) continúa hasta que llega la ayuda divina. Con la ayuda de Allah, el estado de muḥāsaba domina al siervo y el nafs es sometido. El estado de muḥāsaba lo envuelve por completo y se convierte en la patria, el lugar de estabilidad y el maqām del nafs. Lo mismo ocurre con otros estados y estaciones.
Si esto se vuelve permanente y se asienta en el siervo, es elevado del maqām de muḥāsaba al maqām de murāqaba. Cuando la muḥāsaba se convierte en el maqām del siervo, la murāqaba se convierte en su ḥāl. Luego, el estado de murāqaba, debido al dominio ocasional del error y la negligencia en el mundo interior del siervo, lleva a la disipación del error y la negligencia. Allah apoya a Su siervo con Su ayuda. Así, después de que la murāqaba se convierte en ḥāl, se transforma en maqām.
El maqām de muḥāsaba solo se estabiliza con la llegada del ḥāl de murāqaba. Cuando al siervo se le da la posibilidad de ascender al ḥāl de mushāhada, su murāqaba se estabiliza y se convierte en su maqām. Mushāhada es un ḥāl que a veces está oculto y a veces se manifiesta abiertamente. Luego se convierte en maqām, y la luz de este maqām se libera del velo del ocultamiento (convertirse en maqām elimina su ocultamiento).
Después de la mushāhada, hay una ascensión a los grados más altos, como realizar fanāʾ fī-llāh (aniquilación en Dios), alcanzar baqāʾ bi-llāh (subsistencia en Dios), y pasar de ʿayn al-yaqīn a ḥaqq al-yaqīn, y surge el estado de ḥaqq al-yaqīn, que rasga el velo que cubre el qalb. Este es el grado más alto de la mushāhada.
Las maqāmāt (estaciones) son adquiridas (kasbī), mientras que las aḥwāl (estados) son otorgadas (wahbī). Según nuestra disposición, todas son wahbī. Las adquiridas se logran con la ayuda de las otorgadas, y las otorgadas se logran con la ayuda de las adquiridas. Los estados son los frutos del wajd (éxtasis). Las estaciones son los caminos que conducen al wajd. En las estaciones, la adquisición (kasb) y el esfuerzo (gayret) son manifiestos, y las dádivas están ocultas; en los estados, las dádivas son manifiestas y la adquisición está oculta. Los estados son dádivas celestiales y elevadas; las estaciones son los caminos que conducen a estas dádivas. Los estados son la herencia de las obras.
Algunos han dicho: Los estados son como relámpagos: brillan y desaparecen de inmediato. Si persisten, esto no es un estado, sino la palabra y el susurro del nafs. Esta afirmación no es válida para todo estado, sino solo para aquellos que primero aparecen y luego son probados por el nafs. Así como el agua no se mezcla con el aceite, los estados nunca se mezclan con el nafs.
Otros han indicado que estos estados son duraderos y permanentes, diciendo: Si los estados no son continuos y sucesivos, no son estados, sino que se llaman lawāʾih, tawāliʿ y bawādir. Estos no son los estados mismos, sino sus comienzos.
El estado es el dhikr oculto (dhikr realizado en el qalb).
El estado es lo que Allah otorga (ihsān). De todo lo que se adquiere por el esfuerzo y las obras, se dice: Esto es lo que el siervo ha logrado. Cuando se observa cualquier tipo de dádiva (mawhiba) o wajd en el murīd (discípulo), se dice: Esto se llama estado como indicación de que es una dádiva de este tipo.
Algunos sufíes han dicho: La estación en la que se encuentra un siervo solo se completa cuando es promovido a una estación superior. Después de esto, mirando desde la estación superior a la inferior, juzga la estación en la que estaba.
Allah sabe mejor, pero también puede decirse: Cuando el siervo está en una estación determinada, se le da un estado de la estación a la que ascenderá después. Debido a este estado, experimenta la realización del Real (al-Ḥaqq) en su estación actual. Sea promovido o no, no se le da nada más. El siervo asciende a las estaciones a través de los estados.
Cuando los estados se transforman luego en estaciones, las dádivas se entrelazan con la adquisición. El siervo solo ve un estado de la estación a la que será promovido cuando está cerca de ser promovido a esa estación.
Asimismo, el siervo continúa ascendiendo a las estaciones aumentando sus estados. Así, hasta que alcanza la tawba (arrepentimiento), se observa que los estados y las estaciones están entrelazados. No hay virtud que no contenga tanto estado como estación. Hay estado y estación en el zuhd (ascetismo), en el tawakkul (la confianza en Dios) y en el riḍā (la complacencia con el decreto divino).
El sālik (viajero espiritual) no es poseedor de estado en el riḍā, sino poseedor de estación. El estado precede a la estación, pero la estación es más profunda. Decimos: Porque la estación brota de la adquisición del siervo y es algo impuesto a su naturaleza. El estado, sin embargo, es una dádiva de Allah. No puede mezclarse con la naturaleza. El estado de riḍā es el más noble de los estados, y la estación de riḍā es la más firme de las estaciones. Debe haber muchos estados para cada estación. Solo se alcanza una estación mediante el paso de un estado. No es posible que las estaciones aparezcan sin que los estados pasen. Algunos estados se convierten en estaciones, mientras que otros no. El secreto de esto está en nuestra afirmación: En las estaciones, la adquisición es manifiesta y la dádiva está oculta; en los estados, la adquisición está oculta y la dádiva es manifiesta. (ʿAwārif, 276)
El gusto (dhawq) es iman (la fe), la bebida (shurb) es conocimiento, y la saciedad (rayy) es estado. El gusto es para la gente de bawādiḥ (aquellos cuyo qalb es visitado repentinamente por estados espirituales), el shurb es para la gente de tawāliʿ, lawāʾih y lawāmiʿ (aquellos para quienes los estados espirituales son algo más duraderos), y el rayy es para la gente de aḥwāl (estados). Porque ah...