Me refiero a tawhid (la unicidad de Dios). Este grado es un grado muy noble.
Sabe que, incluso cuando el universo no existía, daba shahāda (testimonio) al Existente Necesario (Wājib al-Wujūd). Porque el universo, incluso cuando no existía, su existencia fue preferida; era su esencia fija (ʿayn-i thābita), y el Real (al-Ḥaqq), incluso cuando estaba en estado de no-existencia, lo había caracterizado con la escucha y la obediencia. :
Para el Real, verlos en la no-existencia no era muḥāl (imposible). Por eso, cuando cualquiera de los posibles salió de la inexistencia a la escena de la existencia, ninguno lo negó jamás. Sin embargo, en todo el universo, solo este ser insānī (humano), dominado por el velo de su propia naturaleza, lo negó y asoció algunas cosas como copartícipes a Él.
Allah lo creó de tal manera que, en realidad, debía servir solo a un único Señor, al que él mismo daba shāhid (testimonio), escuchar y obedecer. El Adorado (Allah) creó este velo de la naturaleza para él como un oculto (ghayb). Así, algunos de ellos, por estar acostumbrados a ver con sus ojos bajo la influencia del velo de la naturaleza, tomaron como su señor a las estrellas del mundo celeste o a los elementos del mundo inferior, o a algunas entidades materiales que podían ver y observar, y su nafs (el ego / alma inferior) halló descanso en esto. Imaginan que esta deidad que han tomado da testimonio del Real y está más cerca de ellos que Él. Le sirven y le rinden culto, esperando que los acerque a Allah. (Futūḥāt, ITIL, 301)
Si en un lugar se encienden diez velas
Y las miras como si fueran diferentes entre sí
No hay diferencia entre sus luces
Mira su luz en la noche más oscura
Si exprimes cien manzanas y cien membrillos
Una vez que los cuentas, se vuelven uno
No hay división ni número en el significado
No hay rango de números en el significado
La unión de los amigos con los amigos es dulce
La oposición de la forma es extrañamente atractiva
Si aniquilas la forma
Has alcanzado el tesoro de la unidad
No tienes qudra (poder) sino por la gracia del Real
Las almas se sacrifican por Sus gracias
Él es quien otorga ʿināya (el favor divino) a todos
Él es quien otorga hudā (la guía) a Sus siervos
Éramos una sola esencia difundida por todo el universo
Éramos sin cabeza ni pies en todas partes
Éramos radiantes con luz como el sol
Éramos puros de impurezas, como el agua
Cuando esa luz simple tomó forma
La sombra del número apareció como un fenómeno visible
Si se eliminaran las diversas sombras
La luz se caracterizaría por la unidad
Quizás sería posible detallar más
Pero temo el desliz de una mente débil
(Masnaví, I, 28)
Si se llevan diez velas, cada una diferente en apariencia y forma, a un lugar
Si vuelves tu rostro al lugar iluminado por las velas, es imposible distinguir la luz de cada vela de las otras
Si reúnes cien manzanas y cien membrillos, luego los exprimes todos y extraes su jugo, el número cien desaparece y todos se vuelven uno
En los significados no hay división ni número. En los significados no puede haber enumeración ni separación individual
El encuentro de los amigos con los amigos es placentero. Tú también debes captar el significado y aferrarte a él; la forma y la apariencia son tercas y rebeldes
Derrite la forma y la apariencia tercas con esfuerzo y disciplina, para que puedas ver el tesoro de la unidad oculto debajo
Si no puedes disolver esa forma terca, Allah, a quien sirvo, la disolverá con Su favor y misericordia. (Nota: Oh amante del Real, cumple tus deberes religiosos y humanos. No te desesperes si tu ojo interior no se ha abierto y no has escapado de la visión de la multiplicidad. Allah, el Misericordioso y Compasivo, en un momento inesperado, eliminará de ti el apego a la forma y la apariencia. Shafik Can)
Esto no puede verse con el ojo físico, sino solo sentirse con el ojo del corazón. Porque se muestra a los corazones y también repara la túnica del corazón del derviche, desgarrada por los sucesos mundanos, y lo pone en el camino del amor y la gnosis. (Nota: Los que siguen la creencia muʿtazilí sostienen que ver a Allah es imposible, mientras que la gente de la sunna, basándose en el hadiz "Veréis a vuestro Señor como veis la luna llena en la noche catorce", creen que ver al Real es posible. El Real concede a Sus amantes la gracia de contemplarlo, eliminando así la desesperanza y la aflicción causadas por la separación de Él, y cura sus corazones heridos con Su favor eterno. Shafik Can) (Masnaví, I, 46)
Estábamos difundidos por todo el universo como una sola esencia, todos sin cabeza ni pies allí. (Nota: La expresión de Mawlana "Éramos difundidos como una sola esencia" se refiere al hadiz del Profeta: "Lo primero que Allah creó fue una perla blanca". A esta perla blanca se le llama la Realidad de Muhammad (Ḥaqīqat-i Muḥammadiyya). Todas las almas se originaron de esta fuente.)
El Intelecto Universal (ʿAql-i kull), la Pluma Universal (Qalam-i kull) y la Pluma Suprema (Qalam-i aʿlā) son también términos para esto. Esta esencia era indivisible. Todas las criaturas fueron creadas de ella. Todos los seres existían en ella, sin manos ni pies, e indistinguibles unos de otros. (Shafik Can)
Las divisiones, separaciones y distinciones vistas en este mundo no existían en aquel mundo. En ese mundo, estábamos en el Grado de la Unidad (Ahadiyya), una esencia luminosa irradiando luz en todas direcciones como el sol, pura y clara como el agua. (Nota: Los gnósticos llaman al primer grado no manifestado del Oculto Absoluto la ahadiyya (grado de la unidad absoluta). También se le llama el Tesoro Oculto (Kanz al-Makhfī) y el Oculto de los Ocultos (Ghayb al-ghayb). La efusión divina (fayḍ) que se manifiesta en el corazón como el pensamiento de Allah se divide en fayḍ al-aqdas (la efusión más sagrada) y fayḍ al-muqaddas (la efusión sagrada). Fayḍ al-aqdas es la auto-manifestación de Allah y la existencia de las esencias fijas (aʿyān al-thābita). Fayḍ al-muqaddas es la manifestación de los nombres de Allah, que causa la existencia de los seres. (Shafik Can)
Cuando esa luz bella y sutil tomó forma y apariencia, los números aparecieron como las sombras de las torres de una fortaleza
Derribad las torres con catapultas para que se eliminen las diferencias entre los divididos y separados. (Nota: Las torres de la fortaleza simbolizan la existencia material humana, el ego y el orgullo. Shafik Can)
Me gustaría mucho explicar este secreto en detalle, pero temo que alguien de mente débil pueda resbalar y caer en la negación. (Masnaví, I, 47)
Todo es perecedero excepto el Rostro del Real
Perecer en el Rostro del Real es más verdadero
Quien sea digno del Rostro Eterno
Para él, "Todo perecerá" no es un castigo
Ha pasado del "lā" y ha llegado al "illā"
Quien está en "illā" no es aniquilado
Quien dice "qué" y "quién" en el umbral
Es rechazado en la puerta de la insignificancia
(Masnaví, I, 120)
Todo excepto la Esencia de Allah es perecedero. Ya que no has perecido en Su Esencia, no busques existencia
Quien perece en Nuestra Esencia y realidad se salva de perecer y alcanza baqāʾ (la subsistencia en Dios)
Porque está en "illā"; ha pasado del "lā". Quienes están en el grado de "illā" no perecen, es decir, no pueden ser aniquilados en el Real. (Nota: En la frase del tawhid, "Lā ilāha illā Allah", están presentes tanto la negación como la afirmación. Cuando decimos "Lā ilāha", negamos cualquier deidad excepto Allah. En "illā Allah", afirmamos y aceptamos la existencia de Allah. Algunos que recitan las palabras del tawhid niegan a otros dioses pero no dicen "Solo Allah existe". Tales personas han pasado del "lā" pero se han quedado en el "illā". Sin embargo, quien encuentra el camino de la salvación niega todo excepto Allah, incluyéndose a sí mismo, y los considera inexistentes. (Shafik Can)
Por eso, quien reclama existencia diciendo "yo" o "nosotros" en la puerta del Real es expulsado de esa puerta y vaga en el grado de "lā". (Masnaví, I, 196)
El tawhid es distinguir lo pre-eterno de lo originado. Con esta expresión, Junayd quiso decir que el tawhid es distinguir lo Pre-eterno (Qadim) de lo originado, el Creador de la criatura. (al-Furqān, 87)
Tawakkul (la confianza en Dios) se construye sobre el tawhid. El tawhid tiene varios niveles: El primero es que el qalb (corazón) afirme la unicidad de Allah diciendo: "No hay dios sino Allah, Él es Uno, no tiene copartícipe, la soberanía le pertenece, y toda alabanza es solo para Él, Él es capaz de todo". Afirmar esto sin conocer su prueba es la creencia de la gente común.
El segundo es ver los diversos existentes pero saber que todos ellos emanan solo del Único Allah. Este es el grado de los muqarrabūn (los cercanos).
El tercero es cuando la baṣīra (visión interior) de una persona se abre de tal manera que ve que no hay agente excepto Allah. Solo le teme a Él, solo de Él espera, y solo en Él confía. Porque, en la ḥaqīqa (realidad interior), solo Él es el agente. Él está por encima de todo, y todo está bajo Su mandato. Así como no se confía en la lluvia para el crecimiento de los cultivos, ni en las nubes para la lluvia, ni en el viento para el movimiento de un barco, así también confiar en las causas para la ocurrencia de las cosas es ignorancia. Quien ha tenido abiertas las puertas de la realidad sabe que el viento no puede soplar por sí mismo, sino que debe haber un poder que lo haga soplar.
Que un siervo atribuya su llegada segura en un viaje por mar al viento es como alguien llevado ante un rey para ser ejecutado, luego perdonado, y luego comienza a agradecer a la tinta, el papel y la pluma usados para escribir el perdón, diciendo: "Si no fuera por estos, no me habría salvado", viendo la pluma pero no la mano que la sostiene. Esto es gran ignorancia. Quien sabe que la pluma no tiene papel en este asunto agradece al escritor, no a la pluma. El dominio de Allah sobre toda la creación es mayor que el control del escriba sobre la pluma en su mano. Declaro a Allah, quien crea las causas y tiene el poder de hacer lo que quiere, libre de toda imperfección. (Qudāma, 354)
La generación (tawlīd) es el más particular de los grados de la maḥabba (amor). Porque solo con ella se manifiesta el Amado. Aclara lo ambiguo, determina lo oscuro, distingue la dirección del amor y purifica la esencia de la cáscara. (Rawḍa, 414)
El tawhid es declarar a Allah libre de signos de lo creado. Su primer matiz es el tawhid de la gente común, que significa shahāda (testimonio). Su propósito es eliminar el shirk (asociar copartícipes a Dios). La qibla se establece sobre él. Por él se protegen las vidas, y por él se salvaguardan la sangre y los bienes.
Su segundo matiz es el tawhid de los khawāṣṣ (la élite), que es el tawhid establecido por las realidades. Esto es eliminar las causas aparentes, elevarse por encima de los debates racionales y ocuparse de la contemplación y la percepción directa. Se corrige por el conocimiento del fanāʾ (la aniquilación en Dios) y se aclara por el conocimiento del jamʿ (la unión).
El tercero es el tawhid del Real tal como Él mismo lo ha querido. Allah ha mostrado algunos de los secretos de este tawhid a un grupo entre los sufíes. Los ha dejado mudos para describirlo e incapaces de expresarlo. El que señala solo señala esto: que el tawhid es eliminar lo creado y afirmar la pre-eternidad. Él está más allá de todo lo que el tiempo y el espacio indican y de todo lo que las causas limitan. (Rawḍa, 497)
El tawhid es eliminar toda atribución (nisbas). (Bughyah, 6)
Los maqāmāt (estaciones espirituales) continúan a medida que el murīd (discípulo) asciende de una a otra, hasta que alcanza el tawhid y la maʿrifa (el conocimiento de Dios), que son los objetivos últimos buscados para la felicidad. El murīd debe ascender de esta manera. El fundamento de todas las estaciones es la obediencia, la afirmación y, antes que ellas, el iman (la fe), que continúa junto con ellas.
Si hay alguna deficiencia o fallo en alcanzar el resultado, que se sepa que se debe a algo que ocurrió previamente. Lo mismo se aplica a los pensamientos e inspiraciones humanas. Por eso, el murīd necesita examinar su nafs (el ego / alma inferior) en sus otras acciones y considerar sus realidades. Así como es necesario obtener resultados de las acciones, también es inevitable que haya deficiencias debido a errores. Así, el murīd encuentra este (grado). (Bughyah, 18)
¡Oh noble hijo! La creencia de este pobre hombre en su juventud era la doctrina de la gente del tawhid, es decir, el tawhid-i wujūdī (la unicidad del ser). Mi padre, exteriormente, también era de este camino, y en su interior, siempre estaba ocupado en él con una orientación completa y sin cualidad. Según el dicho, "el hijo de un faqīh es medio faqīh", yo también, en términos de conocimiento, obtuve mucho beneficio de este camino y encontré gran deleite en él.
Este estado continuó hasta que Allah, por Su pura gracia, me llevó a nuestro shaykh, nuestro Maestro, nuestra Qibla, Muhammad Bāqī Billāh, la mina de la guía, el lugar de manifestación de la gnosis y las realidades, el apoyo de la religión que agrada a Allah. Que Allah nos santifique con su secreto. Él enseñó a este pobre la tariqa Naqshbandi (vía sufí). Me concedió abundante y perfecta atención espiritual. Después de comenzar a ocuparme de la tariqa exaltada, en poco tiempo se me abrieron las puertas del tawhid-i wujūdī. En este descubrimiento experimenté un exceso, y muchas ciencias y gnosis de este grado se me manifestaron. De hecho, no quedó ni una sola sutileza de este grado que no se me abriera. Las sutilezas de las ciencias y gnosis de Shaykh Muhyiddin Ibn ʿArabi se hicieron manifiestas. Fui honrado con la auto-manifestación (tajallī-yi dhātī) que él explicó en los Fuṣūṣ.
Él creía que este grado es el final último de la ascensión, y que después de este grado viene la no-existencia absoluta (ʿadam-i maḥḍ). (Maktūbāt, I, 41)
Esta manifestación, con todos sus detalles tal como los explicó Shaykh Muhyiddin Ibn ʿArabi...