Es su existencia. El cuarto grado es su existencia en los escritos. Exceptuando el grado del conocimiento, según nuestro conocimiento, la verdadera existencia de Allah corresponde a estos grados. El grado del conocimiento, sin embargo, es percibir lo que está presente ante nosotros (comprenderlo). (Inshā', 7)
Mi palabra es mi secreto
Soy el mismo que Su existencia (wujūd)
Cuando ves, es mi semejanza
Soy la semejanza de Su testimonio (shuhūd)
Así es mi gratitud
Si doy gracias, es por Su incremento
El estado más cercano a mi ser
Aquel que es la vena yugular
Estoy entre el deseo de mi Amado y el murīd (el discípulo)
Aunque sea Su siervo
Soy una inexistencia sin Su existencia
Con mi existencia, se estableció junto a mí
El ojo que mira la semejanza de Su existencia
Miré la semejanza de Tu existencia
No pude ver lo eterno (qadīm)
Sólo pude ver lo originado (ḥādith)
Creo que hay un bayān (la exposición clara) entre nosotros
Kelüs habla de velos
Me asemejé a quienes buscan mi realidad
Como si deseara día y noche con anhelo
A veces, para que se tome de Él
Él lo da al no-visto
Parece abierto, pero no se ve
¿Pueden cesar las causas fuera del Eterno (Qadīm)?
Lo vemos claramente como originado (ḥādith)
La inexistencia (ʿadam) es un añadido sobre la esencia de lo inexistente (māʿdūm), un duwujūd-ʿadam (existencia de la inexistencia) que se añade a la esencia de lo que no existe. Así como un atributo subsiste con lo que es calificado, así también subsiste con lo inexistente. (Asfār, 7)
Wujūd (existencia) es un nombre para conocer la realidad de una cosa. Su primera sutileza es la existencia del conocimiento ladunnī (conocimiento esotérico). Esto, en cuanto a la validez del descubrimiento de la Verdad (al-Ḥaqq), elimina el conocimiento basado en la contemplación (mushāhada); cuando llega el conocimiento ladunnī, ya no hay lugar para la contemplación.
La segunda es la existencia de la Verdad (al-Ḥaqq) como el mismo wujūd. No hay nada que pueda indicar esto. La tercera es la existencia de una estación que, mediante su absorción preeterna, elimina la imagen de wujūd. (Rawḍa, 496)
En respuesta a la pregunta: "¿Tenemos otra existencia aparte de nuestra esencia?" se dijo: No. Porque lo que está fuera de nosotros (el mundo externo a nosotros) es un reino puramente imaginario. Pues si estuviera entre los existentes (mumkināt, seres contingentes), la afirmación sobre ello sería como la afirmación sobre nosotros. Si estuviera entre los imposibles (muḥāl) o los existentes inexistentes (māʿdūm), entonces su afirmación: "Estamos fuera" significaría: "Estamos en la inexistencia (ʿadam)". En ese ḥāl (el estado espiritual), no es correcto que sea lo mismo que el Necesario (wājib). (Asfār, 7)
Los "grados de wujūd"—la manifestación Zāti (esencial), Ahadiyya (unicidad) y Existencia Absoluta (Wujūd-i Muṭlaq)—son los primeros descensos esenciales. Hemos escrito un libro sobre la maʿrifa (el conocimiento de Dios) de la Existencia Absoluta y lo hemos titulado al-Wujūdu'l-Muṭlaq al-Muʿarraf bi'l-Wujūdi'l-Ḥaqq (La Existencia Absoluta conocida como la Existencia de la Verdad). Quienes deseen información sobre este tema pueden consultar ese libro. Esta manifestación de ahadiyya es la propia realidad de la Esencia Pura (Zāt). Sin embargo, no es el primer grado, pues en ese grado, la existencia (wujūd) se ha determinado para la Esencia (Zāt). El primer ʿamā (nube de indeterminación), que es la manifestación de ahadiyya, es superior al grado donde la existencia se atribuye a sí misma (nisba).
Sabe que la manifestación de ahadiyya es un vínculo entre la exterioridad (ẓāhir) y la interioridad (bāṭin). Es decir, debe haber un tercer lugar entre la exterioridad y la interioridad, como vemos una línea imaginaria entre la sombra y el sol. Por ello, los verificadores la han llamado la "mayor barrera" (barzakhiyyat-i kubrā).
Ahadiyya es un barzakh (barrera) entre la interioridad y la exterioridad. Esto no es sino la realidad de la Realidad Muhammadiana (ḥaqīqa Muhammadiyya), y también se expresa como la esfera de la walāya (felek-i walāya), "fa-kāba qawsayni aw adnā" (Estaba a dos arcos de distancia o aún más cerca, Corán al-Najm 53:9), conocimiento absoluto (ʿilm-i muṭlaq), asunto puro (shaʾn-i ṣirf), y la estación del amor puro (ʿishq-i mujarrad) en relación con el amante y el amado (nisba). El término "conocimiento absoluto" también se refiere a esto: conocimiento que no tiene relación con el conocedor ni con lo conocido. Asimismo, por Existencia Absoluta se entiende la existencia que no se atribuye ni a la preeternidad (qidam) ni a la originación (ḥudūth). Así, debes entender que este grado no es sino la ahadiyya de la unión (ahadiyyat-i jamʿ), en la que todas las consideraciones, relaciones, atribuciones y la interioridad de otros nombres y atributos desaparecen. Algunos la llaman el grado de huwiyya (Él-idad), pues en la segunda manifestación (shaʾn-i thānī) propia de la Esencia (Zāt), los nombres y atributos están ausentes. (Marātib, 14)
La inexistencia (ʿadam) nunca elimina la inexistencia posible de la esencia de lo posible. Racionalmente y según la sharia (la ley sagrada), es imposible que las realidades cambien. No hay corrección en transferir una a otra en ningún aspecto, pues esto es imposible en todos los sentidos. Lo que el Sheij Muhyiddin (Ibn Arabi) y sus seguidores han dicho sobre la Esencia Necesaria (Dhāt) es asombroso. La Esencia no está sujeta a ningún juicio, es desconocida y es existencia absoluta (wujūd).
No obstante, han afirmado la abarcabilidad, la cercanía y la compañía (maʿiyya) de la Esencia. Este juicio no es sino un juicio que exalta y declara trascendente a la Esencia. La opinión correcta en este asunto es la cercanía del conocimiento y la proximidad como han dicho los sabios.
Aunque el mundo es el lugar donde se ven las perfecciones de los atributos y las manifestaciones de los nombres, como han afirmado los de la gente de la unidad de la existencia (tawhid al-wujūdī), el manifestado no es lo mismo que el lugar de manifestación, ni la sombra es lo mismo que el original. (Maktūbāt, I, 42)
Sabe que para los seguidores de esta tariqa (vía sufí) elevada, el tawhid exterior se divide en dos: tawhid del testimonio (tawhid-i shuhūdī) y tawhid de la existencia (tawhid-i wujūdī).
El tawhid-i shuhūdī es el testimonio del Único (al-Wāḥid), es decir, el sālik (viajero) atestigua que la existencia que percibe no es otra que el Único. El tawhid-i wujūdī es que el sālik sepa y crea que la existencia es una, y crea que toda existencia fuera de Él es inexistencia, y así lo considere. Aunque crea que todo lo demás es inexistente, también cree que son lugares y manifestaciones de este Único. El tawhid-i wujūdī es del grado del conocimiento de certeza (ʿilm al-yaqīn), mientras que el tawhid-i shuhūdī es del grado de ojo de certeza (ʿayn al-yaqīn). Este tawhid es uno de los principios necesarios de esta tariqa. Así, el estado de fanāʾ (aniquilación en Dios) no puede realizarse sin el tawhid-i shuhūdī, y el tawhid-i shuhūdī no puede realizarse sin ʿayn al-yaqīn. El testimonio de la ahadiyya en todo su dominio requiere no ver nada sino a Él. El tawhid-i wujūdī, sin embargo, no es así, es decir, no es necesario. El ʿilm al-yaqīn puede alcanzarse incluso sin esta maʿrifa (el conocimiento de Dios). Pues el ʿilm al-yaqīn, en su objetivo inicial, no requiere negar todo excepto a Él. Este estado, cuando el conocimiento del Único domina por vía de predominio, exige la eliminación de todo excepto Él. (Maktūbāt, I, 56)
¡Oh hijo, escucha este secreto difícil de comprender! Las perfecciones esenciales muy elevadas y trascendentes en el grado de la Esencia (Hazrat-i Dhāt) son las mismas que la Esencia misma. Por ejemplo, el atributo del conocimiento en este grado es el mismo que la Esencia. La voluntad, poder (qudra) y otros atributos son iguales. De nuevo, en este grado, la Esencia es completamente conocimiento y completamente poder. Es decir, la Esencia no es en parte conocimiento, en parte poder, etc. En ese grado, la división y la partición son imposibles. Las perfecciones derivadas de la Esencia, cuando se detallan en el grado del conocimiento (martaba), se manifiestan en detalle por Su conocimiento, y así, junto con la subsistencia (baqāʾ) de la Esencia elevada y trascendente (sin ningún aumento ni disminución en Su Esencia), surge una distinción entre estos dos grados. En comparación con la unidad sumaria y no diferenciada (waḥdāniyya) del primer grado, en este (segundo) grado, no hay nada que no esté incluido en este detalle y distinguido (hecho distinto y diferente entre sí). Por el contrario, todas las perfecciones, cada una de las cuales es individualmente la misma que la Esencia, han entrado en el grado del conocimiento, han adquirido una existencia de sombra (zillī wujūd) en este segundo grado, y han sido denominadas atributos. La existencia de esta existencia de sombra sólo es posible a través de su origen, la Esencia.
Según el autor de los Fuṣūṣ (Ibn Arabi), las entidades fijas (aʿyān-i thābita) son precisamente aquellas perfecciones detalladas que han adquirido una existencia intelectual en este grado del conocimiento. En mi opinión…