Si ves sus diversas formas pero no percibes nada salvo ella, y si te aniquilas (fanāʾ) no en otros sino en ti mismo, entonces experimentas el estado de fanāʾ (aniquilación en Dios) sin ser aniquilado de tu propia esencia (sin perderte ni olvidarte de ti mismo). Porque tú, en cuanto a tu sutileza (laṭīfa), eres presenciado por ti mismo; y en cuanto a tu forma y cuerpo, eres aniquilado contigo mismo. En este estado de fanāʾ, si presencias tu propia composición (que has sido creado de elementos), lo que presencias es una ilusión y un ejemplo que no es ni tú ni otro. En este fanāʾ, tu estado es como el de una persona dormida que posee visión (ruʾya) y es su poseedor (ṣāḥib). (Esfār, 66)
Fanāʾ es aniquilarse en Allah de todo lo que no es Allah. En este fanāʾ, también debes aniquilarte de ver (que estás en el estado de fanāʾ). Así, no puedes saber que estás en el estado de contemplación (mushāhada) del Real (al-Ḥaqq). Porque en este ḥāl (estado espiritual), no tienes ojo con el que presenciar. Aquí, algunas personas en este estado están sujetas a cierto error.
Si Dios quiere, te explicaré el camino para salvarte de este error, que Allah me ha inspirado. Es así: El poseedor de este estado, como dice, cuando contempla a Allah y se aniquila de todo salvo Él, o bien lo contempla en Sus actos (o hechos), o, si no se ausenta del mundo ni de los efectos de Allah en el mundo y contempla a Allah en Sus actos, no ve (que está contemplando). Si lo contempla en Sus actos (es decir, Sus hechos), no se ha aniquilado verdaderamente de todo salvo Allah. Si, fuera de Sus actos, contempla que Allah jamás necesita del mundo, esta es una afirmación correcta. Porque Allah no necesita de los mundos. Esta estación de contemplación era la estación del Sincero Supremo (al-Ṣiddīq al-Akbar). Porque él dijo: "No he visto nada sin que antes haya visto a Allah." Con esta frase, probó que vio a Allah cuando no había nada más. Luego, cuando fue llevado a otra estación de contemplación, vio que las cosas emanaban de Él. Lo había visto cuando no había nada. Contó esta visión antes de la contemplación y dijo: "No he visto nada sin que antes haya visto a Allah." Así, te he explicado el asunto tal como es. (Esfār, 68)
Según nosotros, en este camino, la nisba (relación) de baqāʾ (subsistencia en Dios) es más honorable que la nisba de fanāʾ. Porque en lo más bajo, fanāʾ es eterno en relación con lo perecedero; en lo más alto, ser baqī (subsistente) es eterno en relación con lo subsistente. Baqāʾ tiene el poder y la autoridad de hacerte desaparecer de este estado. Baqāʾ es pertenecer y estar conectado al Real (al-Ḥaqq). En este sentido, baqāʾ es el rango más alto en este camino, tal como lo usan en su lenguaje la gente de Dios (ahl Allāh). Fanāʾ es tu relación con la existencia. Porque dices: "Me he aniquilado de esto." Sin embargo, la relación con el Real es superior. En cuanto a la relación, baqāʾ es preferible. Porque baqāʾ y fanāʾ son dos estados interdependientes. En este camino, solo el que es aniquilado es subsistente, y el que es subsistente es aniquilado. El que se caracteriza por fanāʾ solo está en baqāʾ, y el que se caracteriza por baqāʾ solo está en el estado de fanāʾ. Así, en la nisba de baqāʾ hay contemplación del Real, y en la nisba de fanāʾ hay contemplación de lo creado. (Esfār, 254)
Baqāʾ, que no tiene cese, cuyo decreto no cambia y que está establecido tanto como el Real como como creación, es un atributo divino. Fanāʾ, en cambio, es una relación que puede cesar y es un atributo relacionado con los seres creados. En la presencia del Real, no tiene efecto. Todo atributo atribuido al Real es más completo y elevado que un atributo específico de la creación. Solo la servidumbre (ʿubūdiyya) es exceptuada, pues su relación y superioridad respecto a la creación es más completa y elevada que la relación de la señoría (rubūbiyya).
Si dices: "Fanāʾ está ligado a la servidumbre y es inseparable de ella", respondemos: No es correcto que sea como la servidumbre. Porque la servidumbre es un atributo fijo, y su desaparición no es posible. Fanāʾ puede hacer desaparecer la servidumbre de sí mismo; su regla es contraria a la de la servidumbre (ningún fanāʾ elimina la servidumbre). Todo estado que saca una cosa de su esencia y vela su realidad no es considerado honorable por este grupo. Porque te da lo contrario de lo que es el asunto y te une a los ignorantes. Baqāʾ es el estado fijo e incesante del siervo. Porque es imposible (muḥāl) que la esencia se caracterice por algo que no sea su propia existencia (wujūd), y también es imposible probarlo por la inexistencia de la esencia. Más bien, la existencia (wujūd) es el atributo posterior a la inexistencia. (Esfār, 255)
Fanāʾ consiste en la inconsciencia nacida del dominio del juicio de perplejidad sobre el siervo. La aniquilación de uno mismo es un estado de inconsciencia con Él; la aniquilación en el amado es aniquilarse en Él. En el lenguaje de este grupo, fanāʾ es simplemente no conocer el yo ni nada de lo que requiere el yo. Si sabes esto, sabe también que la voluntad divina, que se asigna a los seres creados, procede en todo estado y forma sin causa ni razón, sino que surge puramente de la elección divina. Porque la voluntad (irāda) es uno de los juicios de la majestad (ʿaẓama) o de los atributos de la divinidad (ulūhiyya). Por la divinidad y la majestad, fanāʾ-baqāʾ le pertenecen sin causa. Esta opinión es contraria a la de Imam Muhyiddin Arabi, pues él dijo: "No es lícito llamar a Allah 'el que elige', porque Él no actúa queriendo algo, sino que actúa según lo que requiere el conocimiento en Sí mismo. El conocimiento que requiere lo que hay en Sí mismo es solo como debe ser. Así, Él no es un 'elegidor'." Así es su declaración en al-Futūḥāt al-Makkiyya. Habló desde el secreto que obtuvo de la manifestación divina, pero también perdió más de lo que obtuvo. Esto es parte de lo que requiere la majestad divina. Nosotros también obtuvimos lo que él obtuvo, y luego, en la manifestación de la gloria, vimos que Allah es poseedor de elección en las cosas, y que, sin necesidad ni ser un volente, actúa en las cosas eligiendo con un acto divino y un atributo esencial. (Insān, I, 49)
Muhyiddin Arabi fue el primero en articular abiertamente la doctrina de la unicidad del ser (tawḥīd al-wujūd). Incluso si las expresiones de los shaykhs anteriores describían el tawhid (la unicidad de Dios) y hablaban de ittihād (unión), es posible interpretarlas como referidas a la unicidad del testimonio (tawḥīd al-shuhūd). Porque no se ve nada salvo el Real, algunos (entre las expresiones extáticas) han dicho: "No hay nada en mi manto salvo Allah", y otros, "Subḥānī mā..."