Él percibe. Aquello que percibe lo conduce a la imaginación (hayāl). Lo que percibe no es la Esencia (dhāt) de Él, sino solo el lugar y la manifestación (majlā y maẓhar) de Su belleza (jamāl). Después de esto, el nafs (el ego / alma inferior), debido a la belleza, queda abstraído (despojado) de los apegos en forma de cuerpo y sombra que ha percibido; esto es lo que se llama perfección (kamāl). Si hay perfección, la belleza también está presente con ella. Pues solo se puede percibir una junto con la otra. Si una falta, la otra también falta. (Ravza, 288)
La belleza (jamāl) conduce a la contemplación de la belleza parcial; la belleza parcial conduce al océano de la perfección total (kamāl); y la perfección total conduce a la amplitud de la belleza absoluta (muṭlaq). En este estado, el nafs no se inclina hacia nada salvo la belleza, no desea otra cosa, no se enamora de nada más, ni arde de anhelo por otra cosa. Solo se puede enamorar de la belleza a través de la luz (nūr). Solo se puede enamorar del bien (khayr) a través de la existencia (wujūd). El bien, la existencia y la luz son conocidos. (Ravza, 291)
La majestad (jalāl) significa ocultamiento (khafā) y viene después de la Esencia (dhāt). La belleza (jamāl) significa manifestación (ẓuhūr) y viene después del ocultamiento. Esta sucesión no es temporal. (Sofyavi, 336)
Deja ir a quien reclame la estación (maqām) de la belleza (jamāl) sin haber sido disciplinado por la majestad (jalāl). Él es un impostor (dajjal). Tal persona no tiene un lugar verdadero entre la gente de la realidad.
Belleza espiritual (jamāl-i maʿnavī) — Tervik: Al que está en retiro (khalwa), dile: "¡Mi estado, mi estado (a solas con Allah)!" Si estás en público (jalwa), di: "Mi estado, mi estado (mi estado, mi estado, estoy a solas conmigo mismo)". Mantener al nafs alejado de los deseos durante el retiro es la base para separarlo de sus deseos en público. (Kavânin, 36)
La majestad (jalāl) y la belleza (jamāl) son dos grados.
La belleza (jamāl) no es la belleza de la forma, sino la belleza del atributo. (Nafahāt, 64)