Su presencia está al mismo nivel. Si uno sigue la sharia (sharia, la ley sagrada), no le presta atención, pues es el camino legítimo que conduce a Allah. Allah la ha legislado únicamente para que, por el decreto de la felicidad, se llegue a Él. Al mismo tiempo, en este estado, no es necesario que lo que uno desea ocurra en cada momento y circunstancia. La persona debe conocer el estado en el que esta shahwa (deseo) surge en sí mismo y el momento que lo requiere.
Esta shahwa accidental está relacionada con los actos de obediencia. Por ejemplo, ver un lugar y admirar su naturaleza, desear rezar allí, o, debido a cierta virtud, enseñar eso a otro en ese momento: tal estado lo requiere. Sin duda, esta situación deja un efecto negativo sobre el estado de uno con Allah. La medida de tal placer no es una contemplación divina, sino la acción. Esto es una trampa oculta. (Futūḥāt, II, 187)
La shahwa es un instrumento del nafs (el ego / alma inferior), que sube y baja con el aumento o disminución de lo deseado. La shahwa es la voluntad de obtener placer de aquello de lo que es apropiado obtener placer. El placer se divide en espiritual (rūḥānī) y natural (ṭabīʿī). El nafs parcial nace de la naturaleza. La naturaleza es la madre del nafs, mientras que el espíritu divino (rūḥ-i ilāhī) es su padre. La shahwa espiritual, en su esencia, no puede escapar de la naturaleza. Quien se deleita en ella permanece perdurable. Sólo se puede obtener placer de ella de manera apropiada.
Entre nosotros y el Real (al-Ḥaqq), no hay relación salvo la forma. Que el ser humano obtenga placer de su propia perfección es el placer más fuerte. Igualmente, obtener placer de quienes comparten la propia forma es el placer más intenso. La prueba es la siguiente: el ser humano no actúa completamente por placer. No se aniquila (fanāʾ) por la contemplación (mushāhada) total de algo. El amor y la pasión sólo fluyen en la espiritualidad de una persona cuando se enamora de una mujer o de un hombre. La razón es que es completamente recíproco; corresponde a él, pues es de su propia forma.
Todo en el cosmos es una parte (yuz) de Él. Sólo esta parte apropiada puede corresponderle. Por eso, sólo cuando uno se enamora de algo de su propia forma se aniquila (fanāʾ). La manifestación divina (tajallī) ocurre cuando la forma sobre la que fue creado Adán se realiza en él; entonces el significado corresponde al significado, y es posible obtener placer completo. La shahwa circula por todas las partes externas e internas del ser humano. Esta es la shahwa que buscan los gnósticos herederos (ʿārifīn). (Futūḥāt, II, 189)
La madre de todos los ídolos es el ídolo del nafs. Los ídolos que se ven exteriormente son sólo serpientes, mientras que el ídolo del nafs es un dragón.
El nafs es como el pedernal y el hierro; el ídolo es la chispa que salta del pedernal. Esa chispa se apaga con agua. (Masnaví, I, 49)
La chispa se apaga, pero ¿pueden el pedernal y el hierro apagarse con agua? ¿Cómo puede el ser humano estar seguro mientras estos dos estén con él?
El fuego del pedernal y el hierro está oculto en su interior. El agua no puede entrar en su interior para apagar el fuego.
El agua sólo apaga el fuego que está afuera. ¿Cómo puede entrar en el interior de la piedra y el hierro?
Del pedernal y el hierro, que simbolizan el nafs y la shahwa, saltan las chispas del kufr (la incredulidad) y de todos los males. Su humo se eleva.
Aunque se acabe el agua del recipiente o la jarra, el agua de la fuente del nafs fluye fresca e incesante.
El ídolo es el agua negra oculta en la jarra. Sepa que el nafs es la fuente de esta agua negra oculta.
Aquel ídolo tallado se asemeja a una inundación negra, fangosa y sucia. El nafs que talla ídolos es la fuente en el camino principal.
Un trozo de piedra puede romper cien jarras, pero el agua de la fuente fluye sin cesar. Romper el ídolo es fácil, muy fácil, pero pensar que romper el ídolo del nafs es fácil es ignorancia, pura ignorancia.
El nafs tiene un engaño en cada momento, y con cada engaño, cientos de Faraones y sus seguidores se ahogan en el mar de la rebelión.
Si deseas salvarte, busca refugio en el Señor de Moisés y en Moisés. No pierdas tu iman (la fe) actuando con soberbia como Faraón.
Oh hermano, sigue el mandato de Allah y la sunna del noble Profeta, para que te salves del Abu Jahl de la carne y de los deseos carnales... (Masnaví, I, 50)
Sabe, después de todo esto, que este fuego es el fuego de la shahwa. La raíz y el jefe del pecado, el crimen y la falta es él. El fuego exterior se apaga con agua; pero el fuego de la shahwa interior lleva a la persona hasta el infierno.
El fuego de la shahwa no se apaga con agua, pues en su tormento y dolor tiene la naturaleza del infierno.
¿Cuál es el remedio para el fuego de la shahwa? Es la luz de la religión. Así como el infierno dirá al mu'min (creyente): Oh creyente, pasa rápido, tu luz está apagando mi fuego.
¿Qué apaga este fuego? La luz de Allah. Toma como maestro la luz de Ibrahim (Abraham) que apagó el fuego de Nimrod.
Que tu cuerpo, que es como madera de aloe, se salve del fuego de tu nafs, que es como Nimrod.
El fuego de la shahwa no disminuye ni se agota. Sólo disminuye si no se le da lo que desea.
Si sigues echando leña al fuego, ¿alguna vez se apagará? ¿Alguna vez dejará de quemar la leña?
Pero si no echas leña, el fuego se apaga. La taqwa (la conciencia de Dios) rocía agua sobre el fuego de la shahwa.
¿Cómo puede el fuego ennegrecer el rostro que se ha sonrojado y embellecido por la conciencia de Dios en los corazones?
El viento de la ira, el viento de la shahwa, el viento de la codicia arrastra a quienes no hacen la oración, a quienes no oran con el corazón.
El que es esclavo de la shahwa, el que es esclavo, es ante Allah más despreciable que los esclavos capturados y vendidos. Porque un cautivo de guerra o un esclavo comprado es liberado por una sola palabra de su amo, pero el esclavo de la shahwa vive dulcemente, aunque muere con mucho sufrimiento.
El esclavo de la shahwa no puede ser liberado sino por la gracia de Allah, por alcanzar el favor especial de Allah.
La shahwa es un pozo tal que quienes caen en él no pueden encontrar su fondo; pero esta caída no es por coacción ni opresión; su pecado es debido a seguir su propio nafs.
Se ha arrojado a sí mismo a un pozo tan profundo que no puedo encontrar una cuerda que llegue a su fondo. (Masnaví, I, 238)
La voluntad está relacionada con toda demanda del intelecto y del nafs. Esto puede ser algo deseado o no deseado. La shahwa, sin embargo, está relacionada con aquellas cosas en las que el nafs siente un placer especial al obtenerlas. El lugar de la shahwa es el nafs animal, mientras que el lugar de la voluntad es el nafs racional (nafs-i nāṭiqa). (Asfār, 329)