Conoce la forma de los errores que surgen y la manera en que el secreto divino actúa en el mundo.
Una de las manifestaciones (kashf) es que se le muestra el ámbito de la representación, la sensación y la imaginación (ḥayāl). Así, todo lo existente se le revela.
Otra kashf es que se le muestran los grados y ámbitos de la condición de polo espiritual (quṭbiyya) y todo lo que vio antes. Como es del ámbito del lenguaje, en ese ḥāl (estado espiritual) se le otorga el ámbito de la alusión, el resumen y el don.
Otra kashf es que se le muestra el ámbito de la majestad. Así, por medio del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), conoce todos los caminos rectos y las formas más correctas de las verdaderas sharia (la ley sagrada) reveladas por Allah, distingue la palabra de Allah de la palabra del siervo—aunque Allah las relate mediante historias—y confirma mediante kashf los hadices considerados débiles. Asimismo, conoce todos los maqām (estaciones espirituales) y grados en la presencia divina y los saluda a todos con respeto y reverencia.
Otra kashf es que se le muestran las sutilezas de los secretos.
Otra kashf es que se le muestra el ámbito del asombro (ḥayra), la imperfección, la incapacidad y los tesoros de las acciones que sólo provienen de los paraísos más elevados.
Otra kashf es que, estando en un camino estrecho, se le muestran todos los paraísos y los grados de quienes están en ellos, el infierno, los niveles (grados descendentes) del infierno y los grados de quienes están en el infierno. Allí, tanto por kashf como por certeza (yaqīn), conoce las acciones que conducen al paraíso y al infierno. (Anwār, TI, 108)
Otra kashf es que se le muestran los ruh (espíritus) de los amantes de Allah (maḥabbatullāh). Los ve en un estado en el que el dominio del miedo los ha superado, perplejos y embriagados.
Otra kashf es que se le muestra una luz en la que no se ve a nadie más que a sí mismo. En esa luz, lo invade un éxtasis y fervor, se balancea como una lámpara, y encuentra en su nafs (el ego / alma inferior) un deleite cuyo valor no puede estimar.
Otra kashf es que se le muestran formas semejantes a figuras humanas, los velos que descienden y ascienden, el desvelamiento de secretos (kashf al-asrār) para el murīd (el discípulo), y mantos blancos. Sus glorificaciones inspiran dehşet (asombro) en las mentes. Sin embargo, al ver sus formas, no pierde la razón.
Otra kashf es que se le muestran los secretos divinos. Así, conoce el desenlace de su asunto y su grado en la presencia de los Nombres.
Otra kashf es que conoce todos los puntos discutidos en los estados de los sabios que realizan iytihād (esfuerzo interpretativo) a partir del Libro y la Sunna. Se aleja del círculo de los pobres sinceros y sale de la halvet (retiro espiritual). Quien sale de la halvet viéndose superior a sus iguales es, por consenso de la gente de la tariqa (vía sufí), maldito (tal persona merece el rechazo). Porque ese es el momento de confusión en que Adán fue expulsado de la presencia de Allah.
Otra kashf es que Allah le concede la capacidad de caminar por el aire y sobre el agua, y, con el permiso de Allah, ejercer su influencia espiritual en el cosmos, y la tierra se le pliega (se acortan las largas distancias). En ese maqām se le viste con un manto que nunca imaginó. Este es el fruto de la halvet. Alabado sea Allah, Señor de los mundos. (Anwār, II, 109)
Las expresiones del Shaykh Muḥyiddīn Ibn ʿArabī también tienden hacia la doctrina de la obligación (es decir, aceptar existencias necesarias aparte de Allah o la opinión de que Allah está obligado a emanar el mundo de Sí mismo). En el sentido del poder, coincide con los filósofos. En este aspecto: No considera posible que el Omnipotente abandone un acto; más bien, cree en la necesidad de Su acción. Es notable que el Shaykh sea considerado entre las figuras aceptadas en la visión del kashf, pero también posee muchas ciencias contrarias a las opiniones de la gente de la ḥaqīqa (realidad interior). De él han surgido muchas opiniones erróneas e incorrectas. Sin embargo, tal vez esté excusado por su error en el kashf. Así como en el error de iytihād, se le exime de culpa por el error en el kashf.
Esta es la creencia particular del pobre (el autor) respecto al Shaykh: Creo que está entre los aceptados, pero considero sus ciencias contrarias como erróneas y perjudiciales. (Maktūbāt, I, 265)
El término kashf utilizado por los awliyāʾ (amigos de Dios) tiene tres pasos: Primero, se les desvelan las formas de los profetas. Segundo, se desvelan los ruh (espíritus) de los profetas. Tercero, se desvela la espiritualidad del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), y él coloca la luz del tawhid (la unicidad de Dios) en su qalb (el corazón). (Rihla, 338; Nafahāt, 88)
(Véase también: ilhām; ʿilm al-yaqīn, ʿayn al-yaqīn, ḥaqq al-yaqīn; muḥāḍara, mukāshafa, mushāhada; yaqīn)
kashf al-asrār li'l-murīdīn (desvelar los secretos para los murīdīn): Primero, es educar y formar a los murīdīn (discípulos), purificar su nafs y corregir su carácter mediante la disciplina. 554 kashf-i ḥayālī
Pues la ḥikma (sabiduría) es como una novia. Busca un lugar apartado para sí misma. Asimismo, la ḥikma es uno de los tesoros de la otra vida. Si el ḥakīm (sabio) no hace lo necesario en la formación de sus alumnos antes de desvelarles los secretos de la ḥikma, se convierte en un maestro de ceremonias que, sin observar el adab (buen comportamiento) y el orden, permite a un grupo ignorante del camino pedir permiso para entrar en presencia del rey. Si el maestro de ceremonias lo permite, él mismo merece el castigo. Si el ḥakīm hace lo necesario para la formación de sus alumnos, pero ellos no lo aceptan ni lo cumplen, el ḥakīm queda libre de ithām (culpa). En este caso, los alumnos son los culpables. (Ikhwān, II, 13)