Es su fruto. Esto significa que el siervo ve que subsiste por su Señor, el Kayyūm (el Autosubsistente), y se aniquila (fanāʾ) de toda forma, ausentándose de sí mismo al darse cuenta de que solo Dios subsiste por Sí mismo. Esto también implica que el siervo se libera de la mancha de estar absorto en la contemplación de sus propias obras y de la mancha de ocultar (sus actos de adoración). Este estado es la desaparición del estado espiritual (ḥāl) del sufí. El malāmati es aquel que se encuentra en la estación espiritual (maqām) de ikhlas (la sinceridad), pero no puede captar la realidad de la ikhlas. Esta es la clara diferencia entre el malāmati y el sufí. (ʿAwārif, 49)
Ikhlas (ikhlas), en la obediencia (y adoración), consiste en tener como única intención al Real (al-Ḥaqq). Esto se logra—no buscando nada más que la cercanía a Allah Altísimo, ni fingiendo ante otros, ni buscando la alabanza de la gente (khalq), ni deseando que la gente lo alabe a uno—sino únicamente buscando la cercanía a Allah Altísimo.
Ikhlas es abstenerse de considerar a la gente (y de desear su aprobación de las propias obras). Abū ʿAlī Daqqāq dijo: Ikhlas es protegerse de la consideración de la gente, mientras que la veracidad (ṣidq) es no tener en cuenta la observación del nafs (el ego / alma inferior). En quien posee ikhlas (el mukhlis), no hay ostentación (riyāʾ), y en quien posee veracidad (el ṣādiq), no hay auto-admiración (ʿujb).
Abū Yaʿqūb Sūsī dijo: La ikhlas de quienes ven ikhlas en su propia ikhlas, necesita a su vez de ikhlas.
Dhu’l-Nūn dijo: Tres cosas son señales de ikhlas: que la alabanza y la crítica de la gente sean iguales ante uno; que uno olvide su propia acción mientras la realiza; y que uno olvide la recompensa de la obra en la Otra Vida.
Abū ʿUthmān al-Maghribī dijo: Ikhlas es buscar constantemente la complacencia (riḍā) del Creador, olvidando a la creación.
Huzayfa al-Marʿashī dijo: Ikhlas es que las obras del siervo sean iguales tanto en secreto como en público.
Fudayl b. ʿIyāḍ dijo: Abandonar una acción por la gente es ostentación (riyāʾ); actuar por la gente es shirk (asociar copartícipes a Dios); ikhlas es que Allah te proteja de estos males.
A Abū Muḥammad Sahl b. ʿAbd Allāh al-Tustarī le preguntaron: ¿Qué es lo más difícil para el nafs (el ego / alma inferior)? Respondió: Ikhlas, porque el nafs no tiene parte en la ikhlas.
Yūsuf b. al-Ḥusayn dijo: Lo más valioso del mundo es la ikhlas.
Makhḥūl, uno de los imames de los Tābiʿīn, dijo: No hay siervo que permanezca en ikhlas durante cuarenta días sin que fuentes de sabiduría (ḥikma) broten de su corazón a su lengua.
Sahl b. ʿAbd Allāh al-Tustarī dijo: Quien persevere en el ascetismo (zuhd) durante cuarenta días con un corazón puro y veraz, de él se manifestarán prodigios (karāma). Si no aparece karāma en quien persevere en zuhd durante cuarenta días, no es veraz en su zuhd. Cuando le preguntaron cómo se manifiesta la karāma en tal persona, respondió: Toma lo que quiere, de donde quiere, cuanto quiere.
Sahl al-Tustarī también dijo: Las personas inteligentes han investigado qué es y qué no es la ikhlas, pero no han encontrado nada salvo esto: Ikhlas es que la quietud y el movimiento del siervo, en secreto y en público, sean solo para Allah, sin mezclar nada más—ni el nafs, ni el deseo (hawā), ni el mundo.
Sarī al-Saqaṭī dijo: ¡No hagas nada por la gente, no dejes nada por la gente, no busques desvelamiento (kashf) ni karāma! (Būstān, 24)
Solo el mukhlis (quien posee ikhlas) comprende la ostentación (riyāʾ). Es decir, solo quienes buscan alcanzar la ikhlas pueden conocer realmente la realidad y los aspectos ocultos de la riyāʾ. Esto solo es posible mediante una larga investigación y profunda reflexión. Incluso entonces, solo se comprende una parte, no el todo. Comprenderlo plenamente es tarea de los selectos (khawāṣṣ). Si alguien afirma conocer la riyāʾ, esto indica que no la comprende realmente. (Būstān, 47)
Sabe que todo puede mezclarse con otra cosa. Cuando algo está libre de mezcla, se le llama puro (khāliṣ).
El opuesto de ikhlas es el shirk. Quien no es mukhlis es un mushrik (quien comete shirk). El shirk tiene grados. El shirk en la divinidad es lo opuesto a la ikhlas en el tawhid (la unicidad de Dios). Así como hay formas ocultas y manifiestas de shirk, también las hay de ikhlas. Los grados de riyāʾ y sus caminos ya se han mencionado antes. Ahora hablamos de quien actúa con la intención de cercanía (qurb), pero cuya intención se mezcla con otra intención o con una parte del nafs. (Qudāma, 392)
Ikhlas es purificar la obra de todo lo que la estropee. El primer matiz de la ikhlas es no ver la propia obra; además, no esperar ninguna recompensa por ella. El segundo es avergonzarse de la obra por considerarla ikhlas. El tercero es liberarse de la ikhlas misma, y que la ikhlas se produzca independientemente de cualquier forma (es decir, que la ikhlas se realice sin forzarse a sí mismo). (Rawḍa, 482)
Para los justos (ṣāliḥūn) y quienes están por debajo de ellos, la ikhlas en la adoración consiste en no prestar atención a la mirada de la creación. La ikhlas de los muḥsinūn (quienes poseen excelencia espiritual) es adorar al Real sin buscar recompensa alguna en este mundo ni en el otro. Su adoración no es por recompensa, sino porque se les ha ordenado adorar.
Para los justos y otros muḥsinūn, la relación (nisba) de la ikhlas es como la de un esclavo que no exige salario por su trabajo.
La ikhlas de los mártires es vincular la existencia únicamente al Real Altísimo.
La ikhlas de los veraces realizados (ṣiddīqūn) es no necesitar ningún nombre ni atributo para conocer la Esencia del Real Sublime.
La ikhlas de los muqarrabūn (los allegados) es permanecer bajo la manifestación de la firmeza (tamkīn) y lograr la liberación del cambio (talwīn). Cuando esto se borra y desaparece, lo que queda es la ikhlas pura. Allah dice la verdad. Él es quien guía a la verdad. (al-Insān 76:2, 93)
La ostentación (riyāʾ) de los gnósticos (ʿārifūn) es superior a la ikhlas de los murīdūn (discípulos). Esto significa que la ikhlas de los murīdūn está dañada por su conciencia de su propia ikhlas, a diferencia de los ʿārifūn, que están libres de toda riyāʾ. A veces, lo que el murīd ve como riyāʾ es, en realidad, una cualidad del ʿārif. Para un ʿārif que, mediante certeza (yaqīn) y desvelamiento (kashf), conoce y ve tanto a sí mismo como a sus obras por Allah, ¿cómo podría haber riyāʾ? La única relación del ʿārif con la acción es la relación de obligación (taklīf). (Anwār, II, 85)
La perfección (kamāl) del ihsan es purificar la acción de buscar recompensa, de tener un motivo ulterior o de la ostentación (riyāʾ). Este es el significado de la ikhlas. La perfección del ihsan solo se alcanza contemplando la majestad de la divinidad en todos los actos de adoración mediante la luz de la visión interior... (Bughyat, 26)
La ikhlas es una luz de entre las luces de Allah depositada en el corazón de los creyentes (muʾminūn). Esta luz corta los lazos del siervo con todo excepto Allah. Esta es la esencia de la ikhlas.
La ikhlas se divide en cuatro tipos: por la veneración de Allah, en la acción, en la veneración del mandato de Allah, en la búsqueda de recompensa y retribución, y en purificar la acción de defectos evitando la riyāʾ. Quien cumpla cualquiera de estos se salva y alcanza la ikhlas. Ante Allah, hay grados para ellos. Allah ve lo que hacen Sus siervos y no deja sus obras sin recompensa. (Jāmiʿ, 44)
Ikhlas es olvidar todo lo recordado salvo el Adorado (al-Maʿbūd). (Jāmiʿ, 54)
La ikhlas es de tres tipos: la ikhlas de la gente común (ʿawām) es purificar la acción de impurezas; la ikhlas de los selectos (khawāṣṣ) es excluir a la gente de los tratos; la ikhlas de los selectos de los selectos (akhāṣṣ) es que el corazón, viendo constantemente al Conocedor de todo lo oculto, olvide la mirada de la gente. (Jāmiʿ, 61)
El tawhid (la unicidad de Dios) tiene una expresión y un significado. Su expresión es la palabra de la ikhlas, y su significado es la ikhlas respecto a esa expresión. Esto es, al recordar su expresión, despojarse de ambos mundos y de los atributos humanos. (Jāmiʿ, 153)
El significado léxico de ikhlas es abandonar la ostentación (riyāʾ) en la obediencia. En la terminología de la gente de la realidad (ḥaqīqa), tiene el mismo significado. Por ello, algunos de la gente de la realidad han definido la ikhlas como: Purificar la obediencia de la consideración de la creación.
Otros han dicho: El único objetivo en la obediencia debe ser la complacencia (riḍā) de Allah. Por ello, Ruwaym dijo: Toda acción realizada por el siervo sin esperar recompensa alguna en este mundo ni en el otro es ikhlas. (También dijo): Ikhlas es que los actos de adoración del devoto sean iguales en secreto y en público. También se ha dicho: La persona con ikhlas oculta sus buenas obras como oculta sus pecados. (Jāmiʿ, 217)
La ikhlas, al principio (bidāya), es no asociar jamás copartícipes al Señor en la adoración. En las etapas (abwāb), al realizar una acción, no imaginar ningún objetivo salvo la complacencia de Allah, como la superioridad o la estación espiritual, y no actuar con ningún sentimiento carnal que pueda manchar la intención de cercanía (qurb) al Real. La esencia de la ikhlas en los tratos es no ver la propia acción durante el acto, liberarse de buscar recompensa por ella y dejar de complacerse en la propia acción. El grado de la ikhlas en la moral es purificar la acción de la forma, la ostentación y de considerar la gracia del Señor como propia y no de Él. (Jāmiʿ, 281)
La ikhlas de quien la posee se manifiesta por su estado, sin necesidad de ser pronunciada por su lengua. Señal: Ves al mukhlis ocultando sus obras y cubriéndolas con el velo de su estado. Si se le pregunta por su situación, no responde, sino que oculta su estado.
Indicio: Si ves a alguien que muestra sus malas y feas obras y oculta las buenas, esto muestra su ikhlas, la elevación de su rango y la especificidad de su estación.
Señal: Sin su propia voluntad ni elección, Allah hace ondear la bandera de su alabanza entre Sus siervos.
Indicio: Si ves a alguien que se alegra cuando es alabado, sabe que es un mentiroso merecedor de destrucción.
Señal: La persona con ikhlas no siente la necesidad de ocultar sus faltas ante los críticos, aunque estén ocultas para la gente común debido a su buena opinión. Pues aunque una obra se confíe a los secretos de los cielos, sus huellas aparecerán en el estado de la persona. Aunque la lengua intente ocultarlo, la perspicacia de las mentes revelará sus defectos.
Indicio: Quien se viste con el manto de la ikhlas es estimado tanto por la gente común como por los selectos. Esto es algo claramente entendido y conocido como cierto.
Señal: Las palabras de la persona con ikhlas son aceptadas y su hermoso estado es transmitido. En todas sus peticiones e intenciones, mejora día a día.
Indicio: Si notas que tu nafs se vuelve perezoso en la adoración cuando estás solo, pero entusiasta en público, sabe que estás lejos de la ikhlas. No andes con aires de selecto.
Señal: La persona con ikhlas encuentra que su fervor por la adoración aumenta cuando está a solas con el Real, lejos de la mirada de la gente.
Indicio: Toda obra que hagas por la creación te aleja del Señor de los mundos. Pésate en la balanza de la ikhlas y mira: ¿pesa más el platillo de la excelencia o el de la deficiencia?
Señal: La persona con ikhlas se levanta con Allah cuando se levanta, se sienta con Allah cuando se sienta, actúa por Allah. No tiene otro objetivo que Allah. Si halla tranquilidad, es con Allah. Si pide, pide a Allah; si actúa, actúa por Allah. Si se le da algo, lo recibe de la mano de Allah. Todos sus asuntos son de Allah, para Allah, por Allah y en nombre de Allah. Allah, Allah, Allah... No hay poder ni fuerza sino en Allah.
Indicio: Si ves a alguien que encuentra consuelo con la gente, depende de ellos, confía en ellos en sus estados, y luego afirma estar en la estación de la ikhlas y la taqwa (la conciencia de Dios), aléjate de él. Es de la gente del orgullo y el deseo (hawā).
Señal: Si ves a alguien que se siente solo entre la gente pero encuentra intimidad y tranquilidad con su Señor, él es un mukhlas (a quien se le ha concedido la ikhlas), el elegido de los elegidos.
Indicio: Cuando confíes no en tu deseo sino en tu Señor, entonces habrás alcanzado la ikhlas por Su causa. Él te tomará entonces como Su amigo (walī). (Qawānīn, 16)
Ikhlas es excluir a la creación del trato del Señor, que el corazón tenga como intención la complacencia de Allah en la acción, no alegrarse por la alabanza de otros por las propias obras ni molestarse por su crítica.
El maestro Abū ʿAlī Daqqāq dijo: Ikhlas es protegerse de la consideración de la gente, mientras que la veracidad (ṣidq) es no tener en cuenta la observación del nafs. En quien posee ikhlas (el mukhlis), no hay ostentación (riyāʾ), y en quien posee veracidad (el ṣādiq), no hay auto-admiración (ʿujb).
Dhu’l-Nūn dijo: Tres cosas son señales de ikhlas: que la alabanza y la crítica de la gente sean iguales ante uno; que uno olvide su propia acción mientras la realiza; y que uno olvide la recompensa de la obra en la Otra Vida.
Abū ʿUthmān al-Maghribī dijo: La ikhlas de la gente común es que no haya parte del nafs en la obra realizada. La ikhlas de los selectos no es algo que ellos mismos hagan, sino algo que ocurre en ellos, de modo que la obediencia y la adoración se manifiestan espontáneamente. Sin embargo, se ven a sí mismos como distantes de ello, no ven sus propias obras ni les dan valor. Esta es la ikhlas de los selectos. Ikhlas es mirar constantemente al Creador, olvidando a la creación.
Abū ʿAlī Daqqāq dijo: Que un mukhlis sienta su propia ikhlas es una deficiencia para él. Cuando Allah quiere hacer pura su ikhlas, no se la muestra. Así, se convierte no en un mukhlis, sino en un mukhlas (a quien se le ha concedido la ikhlas).
Fudayl b. ʿIyāḍ dijo: Abandonar una acción por la gente es ostentación (riyāʾ); actuar por la gente es shirk. Ikhlas es que Allah te proteja de estos males.
El maestro Abū’l-Qāsim Junayd dijo: Ikhlas es un secreto entre Allah Altísimo y Su siervo. El ángel no puede escribirlo porque no lo conoce, Satanás no puede corromperlo porque no lo percibe, y el deseo (hawā) no puede desviarlo porque no lo advierte.
Se dice: La gente está muerta salvo los sabios; los sabios duermen salvo quienes actúan; quienes actúan están engañados salvo quienes temen a Allah; quienes temen han perecido salvo los mukhlisūn (los sinceros); y aun los mukhlisūn están en gran peligro.
Abū Muḥammad Ruwaym dijo: Ikhlas está en la obra por la que su poseedor no espera recompensa ni en este mundo ni en el otro, y en la que los dos ángeles (Kirāmen Kātibīn) no tienen parte en escribir.
A Sahl b. ʿAbd Allāh (al-Tustarī) le preguntaron: ¿Qué es lo más difícil para el nafs? Respondió: Ikhlas, porque el nafs no tiene parte en la ikhlas.
El maestro Abū’l-Qāsim al-Qushayrī dijo: Ikhlas es tener como único fin a Allah en la obra y el estado. (Digo) que las palabras de los shaykhs sobre este asunto son muchas. Esto basta.
Se narra que Makhḥūl de los Tābiʿīn dijo: No hay siervo que permanezca en ikhlas durante cuarenta días sin que fuentes de sabiduría (ḥikma) broten de su corazón a su lengua. (Nabhānī, II, 80)
Iḥṣāʾ al-asmāʾ al-ilāhiyya (enumeración de los nombres divinos): Aniquilarse de los estados humanos y materiales, y subsistir (baqāʾ) con la presencia de la aḥadiyya (unicidad divina), de modo que estos nombres se realicen en la presencia de la wāḥidiyya (unidad divina). Como rasgo moral, iḥṣāʾ (enumeración) requiere seguir al Mensajero de Dios (la paz sea con él) y entrar en la herencia del Paraíso indicada por la noble aleya: "Ellos son los herederos. Heredarán el Paraíso y allí permanecerán eternamente." (al-Muʾminūn 23:10–11) Comprender sus significados, actuar en consecuencia, y mencionar y enumerar los nombres, mediante la solidez del tawakkul (la confianza en Dios), asegura que las obras sean dignas del Paraíso en cuanto a la cuenta, el castigo y la recompensa. (Kāshānī, 25; Jāmiʿ, 75)