(véase también mevt-i ahdar; murakka'a/murakka'āt)
lümme/lümem Khawāṭir (tipos): Aquello que llega al qalb (el corazón), si es del tipo de costumbre o deseos carnales, se llama lümem. Porque estos son o bien el khāṭir (pensamiento pasajero) del nafs (el ego / alma inferior), o el khāṭir del enemigo (shayṭān, es decir, Satanás) debido a la envidia, o bien es un hems (susurro) proveniente del ángel. (Küt, I, 126)
En el qalb, hay una lümme (un grupo de ángeles) compuesta por ángeles. Este grupo incita al bien y amenaza con la afirmación de la Verdad (Dios). También existe la lümme del enemigo (shayṭān), que amenaza con el mal, la negación de la Verdad y con apartar del bien. Este asunto ha sido narrado por Ibn Masʿūd. Ḥasan al-Baṣrī dijo: Estas son dos angustias que circulan en el qalb; una es de Allah, la otra es del enemigo (shayṭān). Que Allah tenga misericordia del siervo que, cuando llega la angustia, espera en su angustia. Ese siervo acepta lo que viene de Allah y lucha contra lo que viene del enemigo. (Gunye, 1, 101)
Los sufíes, para seguir a quien recibió este conocimiento del Profeta, no distinguieron lo que había en su qalb como esta lümme o aquella lümme. Esta lümme es o bien una presencia que ocurre en el qalb proveniente del ángel, o un toque que viene del shayṭān. (Letāʾif, 35)
(Véase también khāṭir/khawāṭir o khatra/khaṭarāt)
luṭf-qahr I — A veces, permanece, con la aniquilación de los deseos propios y cuando uno no desea nada al respecto, es el apoyo de Allah para el siervo al mantener su nafs alejado de sus inclinaciones. Luṭf (gracia) es la preservación del secreto (sirr), la continuidad de la contemplación (mushāhada) y el establecimiento del ḥāl (el estado espiritual) en la estación de istiqāma (rectitud). Este estado continúa hasta el punto que algunos sufíes han descrito como el cumplimiento del karāma (el prodigio de un santo) querido por la Verdad (Dios). Estos son la gente de luṭf (gracia).
Otro grupo ha dicho: Karāma es cuando la Verdad (Dios) hace que el siervo pase del deseo de su nafs a Su propia voluntad, sometiéndolo sin deseo. Tanto es así que si, estando sediento, se sumergiera en el mar (para saciar su sed), el mar se secaría (por la manifestación del poder de Allah en contra de su voluntad). (Hujwīrī, 458)
mā'-yi quds 595