Es prescindir de la información transmitida por la vía de ʿiyān (visión directa), y que la contemplación (mushāhada) rasgue el velo del conocimiento. Su tercer grado es ḥaqq al-yaqīn, que es el amanecer del desvelamiento (kashf), luego la liberación de la carga de la certeza (ser poseedor de yaqīn con facilidad, sin esfuerzo), y finalmente, aniquilarse (fanāʾ) en ḥaqq al-yaqīn. (Menâzil, 25)
Preguntaron: «¿Cuál es la llave de la intención?» Yo respondí: «Es el yaqīn (certeza)». A quienes preguntaron cuál es la llave del yaqīn, les dije: «Es el tawakkul (la confianza en Dios)...». (Gunye, II, 125)
(De los estados espirituales) el yaqīn es afirmar eliminando la duda... (Adab, 21)
La mushāhada (contemplación) es una cualidad especial en el grado de yaqīn, que es ʿayn al-yaqīn. En el grado de ʿayn al-yaqīn también hay una cualidad especial, que es ḥaqq al-yaqīn. En este caso, el grado de ḥaqq al-yaqīn está por encima de la contemplación. La realización de ḥaqq al-yaqīn tiene lugar en la otra vida, pero quienes serán dignos de ella en la otra vida pueden saborear un poco de ella en este mundo. Ḥaqq al-yaqīn es el más alto de los caminos para conocer a Allah, pues es un conocimiento vivencial (wujdānī).
El yaqīn es el conocimiento más elevado, pues llama a la acción. Aquello que llama a la acción también llama a la ʿubūdiyya (servidumbre). Lo que llama a la ʿubūdiyya también llama a cumplir el derecho de la rubūbiyya (Señorío). Quien realmente saborea el yaqīn...
La inspiración (khāṭir) del yaqīn es el espíritu del iman (la fe) y el aumento del conocimiento. No es descabellado decir que es una inspiración adquirida como resultado del yaqīn en la persona, que finalmente retorna a una inspiración proveniente del Real (al-Ḥaqq).
La inspiración del intelecto a veces proviene de un ángel, a veces del nafs (el ego / alma inferior). El intelecto no tiene una inspiración propia e independiente; surge ya sea por la influencia del nafs o del ángel. Como se mencionó antes, el intelecto es una facultad natural por la cual se comprenden las ciencias. A veces se inclina hacia los llamados inspirados por el nafs, a veces por el ángel. A veces responde a los llamados del ángel, a veces a los del shayṭān (demonio).
El yaqīn tiene las divisiones de nombre (ism), forma (rasm), marca (wasm), conocimiento (ʿilm), ojo (ʿayn) y realidad (ḥaqq). Ism y rasm pertenecen a la gente común; ʿilm al-yaqīn a los awliyāʾ (amigos de Dios); ʿayn al-yaqīn a la élite de los awliyāʾ; y ḥaqq al-yaqīn es exclusivo de los profetas.
La realidad de ḥaqq al-yaqīn está reservada para nuestro Profeta Muḥammad... (ʿAwārif, 310; Jāmiʿ, 219)
El yaqīn es la palabra de Allah al Profeta: «Y adora a tu Señor hasta que te llegue el yaqīn.» (al-Ḥijr 15:99) Su sentido es que el nafs alcanza la tranquilidad al llegar al yaqīn, o se mueve hacia alcanzar el yaqīn. En cualquier caso, es lo que la persona posee con basīra (perspicacia). Si el sentido de lo deseado es lo que ocurre en el nafs, esto es yaqīn. El poseedor de yaqīn, ya lo alcance en ese momento o no, es como en el versículo: «El mandato de Allah ha llegado.» (al-Naḥl 16:1) (Futūḥāt, II, 201)
Quien halla rectitud y estabilidad en la presencia de Allah (ʿinda’Llāh), en Allah (fi’Llāh), con Allah (bi’Llāh) o junto a Allah (maʿa’Llāh), debe tener una señal que pueda atribuirse al yaqīn, pues esta señal es exclusiva de él y sólo le concierne a él. Esto es ʿilm al-yaqīn. La contemplación (mushāhada) de esta señal, su conexión con el yaqīn y su especificidad para esa persona es ʿayn al-yaqīn. La sabiduría (ḥikma) debe ser obligatoria en este ojo y en este conocimiento. El conocimiento sólo actúa sobre aquello sobre lo que debe actuar; el ojo sólo investiga lo que debe ser investigado. Esto es ḥaqq al-yaqīn, que es obligatorio tanto para el conocimiento como para el ojo. El yaqīn es todo lo que es estable y firme; no hay vacilación en ningún asunto que pertenezca al Real o a la creación. El conocimiento, el ojo y la realidad (ḥaqq) existen respecto al yaqīn. La obligatoriedad de la sabiduría no es otra cosa que la Esencia Divina. Conocer la Esencia Divina como yaqīn está fuera de ḥaqq al-yaqīn. En este asunto, lo que se requiere de nosotros es el silencio y no profundizar en la cuestión, pues no conocemos la Esencia Divina. Luego viene un conocimiento atribuido al yaqīn pero no presenciado; el ojo no puede atribuirse al yaqīn. Tiene una soberanía sobre el mundo, pero hay que abstenerse completamente de profundizar en esos temas. (Futūḥāt, II, 560)
El conocimiento tiene dos alas; la duda tiene un ala. La sospecha es deficiente; caer en la sospecha es un vuelo sin fin. (Masnaví, III, 134)
Un pájaro con un ala pronto cae de cabeza. Aunque intente recomponerse y volar, sólo puede dar dos o tres pasos como mucho.
El pájaro de la sospecha vuela con un ala, esperando llegar al nido a trompicones.
Si se libra de la sospecha y el conocimiento del yaqīn se le muestra, ese pájaro de un ala se convierte en uno de dos alas.
Después de eso, camina por el camino recto; ni cae de bruces ni vuela torcido. (Nota: Esto alude al versículo: «¿Acaso quien camina arrastrándose sobre su rostro está mejor guiado que quien camina erguido por un sendero recto?» (al-Mulk 67:22) Los que se arrastran sobre sus rostros son quienes no se acercan al Islam o se han apartado de él. Los que están bien guiados son los musulmanes sinceros. (Şefik Can)
Como Gabriel, abre ambas alas sin duda, sin engaño ni murmuración, y vuela.
Si toda la gente del mundo le dice: «Estás en el camino de Allah, estás en la religión verdadera»,
No se alegra ni se enorgullece por sus palabras. Su noble alma, su alma única, no puede ser amiga de quienes pronuncian tales palabras.
Si todos le dicen: «Eres un extraviado, crees que eres una montaña pero eres como una paja»,
Aun si los mares y las montañas hablaran y le dijeran: «Te has hecho compañero del extravío...», esa persona no duda por la crítica de los críticos ni se entristece por su odio o enemistad.
Esa persona no cae en fantasía (hayāl) en lo más mínimo, ni se inquieta ni se duele por las palabras de los críticos. (Masnaví, III, 135)
El yaqīn es algo que viene con la aceptación en la tariqa (vía sufí). Su primera sutileza es exclusiva de la élite. Su primer grado es ʿilm al-yaqīn, el segundo es ʿayn al-yaqīn y el tercero es ḥaqq al-yaqīn. Esto es el amanecer del desvelamiento. Luego viene la liberación de la carga del nafs, luego la aniquilación del nafs. (Rawḍa, 486)
Ninguna acción ni libros son de utilidad para ḥaqīqat al-yaqīn, pues es original. No está incluida en el beneficio por ningún estado ni cosa creada. Es un asunto por encima de las aprehensiones intelectuales, perceptivas y experienciales. Allah lo concede a quien Él quiere entre Su gente. Quizá puedas decir: Si al final, después del beneficio de los libros, hay que abandonarlos, ¡abandónalos desde el principio! ¡Vuelve a aquello a lo que hay que volver! (Marātib, 10)
Los maqām (estaciones espirituales) del yaqīn son nueve: tawba (arrepentimiento), zuhd (ascetismo), sabr (paciencia), shukr (gratitud), khawf (temor), riḍā (complacencia con el decreto divino), rajāʾ (esperanza), tawakkul (la confianza en Dios) y maḥabba (amor). No es correcto considerar ninguna de estas estaciones como resultado de la desaparición de la planificación o la preferencia con Allah. (Tanwīr, 8)
Puede decirse: Según las opiniones de este noble grupo (los sufíes), el yaqīn tiene tres grados: ʿilm al-yaqīn, ʿayn al-yaqīn y ḥaqq al-yaqīn. Dicen que, así como saber de la existencia del humo lleva por inferencia a la certeza de la existencia del fuego, así ʿilm al-yaqīn es un viaje del efecto a la Causa por istidlāl (inferencia); ʿayn al-yaqīn es ver el fuego mismo; y ḥaqq al-yaqīn es realizar el fuego mismo directamente. En este estado (ḥāl), si el corazón pierde la visión (ruʾya), ¿cómo puede realizarse el ʿayn al-yaqīn, ya que la visión está absolutamente ausente? ¿Cómo puede entonces ser correcto el consenso de los shaykhs?
En respuesta, digo: Lo más probable es que lo que el que pregunta entiende por consenso es el consenso de los primeros shaykhs (mutaqaddimīn). Los shaykhs posteriores (mutaʾakhkhirīn) han dictaminado lo contrario, permitiendo la visión del corazón.
En mi opinión, la sentencia mencionada no está establecida. Los tres grados que han explicado están incluidos en ʿilm al-yaqīn, pues aún no se ha salido del ámbito de la inferencia ni se ha pasado del conocimiento a la visión directa. El ejemplo de ver el fuego dado para ʿayn al-yaqīn es, en realidad, ver el humo que se presenta como prueba de la existencia del fuego. Así como esto está incluido en ʿilm al-yaqīn, también lo está inferir la existencia del humo a partir de la existencia del fuego. En esta estación, inferir la existencia del fuego al ver el humo es igualmente así. Este segundo yaqīn, debido a la fuerza de la prueba, es más perfecto que el primero, pues en el primero, el conocimiento es la prueba, mientras que aquí, la prueba es vista.
De igual modo, en ḥaqq al-yaqīn, la realización no es con el fuego mismo, sino de nuevo con el humo, y la inferencia se hace de nuevo a partir de él. Este yaqīn es más completo y perfecto que los dos tipos de yaqīn descritos anteriormente, pues es la inferencia a partir de la cosa misma (el humo) de la existencia del fuego. Esta es la clara distinción entre el macrocosmos (āfāq) y el microcosmos (anfus). Allah, Exaltado sea, ha dicho: «Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en sí mismos hasta que les quede claro que es la verdad.» (al-Fuṣṣilat 41:53) (Maktūbāt, III, 140)
La taqwa (la conciencia de Dios) es abstenerse de lo lícito por temor a ser apartado de Allah. La realidad del yaqīn es presenciar lo oculto mediante el desvelamiento de los corazones y contemplar los secretos por la dirección de los pensamientos. (Jāmiʿ, 54)
El yaqīn es de tres clases: ʿilm al-yaqīn es para la gente común, ʿayn al-yaqīn para la élite, y ḥaqq al-yaqīn para la élite de la élite. (Jāmiʿ, 61)
En el lenguaje, el yaqīn es el conocimiento en el que no hay duda. En el uso técnico, es creer que una cosa está en un estado determinado de tal manera que la ocurrencia real de lo contrario es imposible. La primera condición (creer en algo) es del tipo que también incluye sospecha. La segunda (creer que una cosa está en un estado determinado) da lugar a la sospecha. La tercera (creer absolutamente que una cosa está en un estado determinado) es ignorancia de...