Según él (Ibn ʿArabī), maʿdan (fuente) es el intelecto, mientras que mulk (dominio) es imaginación (ḥayāl). La imaginación está subordinada al intelecto. Según su afirmación, el intelecto se deriva de aquello que es el origen de la imaginación. El Mensajero (resūl) recibe de la imaginación (el mundo de la imaginación). Por ello, según él, el Mensajero es superior al profeta (nabī). Si las características atribuidas al profeta fueran como dicen, y si, lejos de ser superior, él (el Mensajero) no fuera de la misma especie, ¿cómo podría lo que dicen ser alcanzable para cada uno de los creyentes (muʾminīn)? La profecía (nubuwwa) es un estado más allá de esto. (al-Furqān 25:80)
Uno de los niveles de la existencia (marātib al-wujūd) es también maʿdan. Los minerales son de muchos tipos. Todos estos son maʿdūm
Consisten en varios vapores y humos que emergen del interior de la tierra. (Marātib, 38)
maʿdūm/maʿdūmāt Maʿdūm (inexistente) es aquello que no existe y cuya existencia es imposible. Si, cuando destruyes algo, su existencia sigue siendo posible, no se llama maʿdūm sino mafqūd (perdido). (Lumaʿ, 415)
El conocimiento es la realidad interior (ḥaqīqa) en el nafs (alma inferior) que está relacionada con maʿdūm (inexistencia). El existente (mawjūd) es aquel cuya realidad es así, o es así cuando existe. Esta realidad es conocimiento.
Maʿdūm se divide en cuatro categorías: Maʿdūm cuya existencia se considera absolutamente imposible, como que Dios tenga un copartícipe o un hijo, o que un camello pase por el ojo de una aguja.
Maʿdūm cuya existencia no es necesaria pero se vuelve obligatoria por preferencia y elección, como un individuo de una sola especie o los dones del Paraíso preparados para los creyentes.
Maʿdūm cuya existencia es posible, como que el agua del mar sea dulce o que lo dulce sea amargo.
Maʿdūm cuya existencia, aparte de ser otro ente de su especie, nunca es verdaderamente posible por elección; con esto me refiero a que, entre todos estos, hay aquel cuya existencia es posible, pero cuya aparición por elección no es posible. Con esto me refiero a un segundo individuo del mismo tipo y a más que eso. Además, así como la realidad fija el conocimiento y niega la gestión, también fija y congela la voluntad, eliminando la preferencia. (Inshāʾ, 10)
Maʿdūm es aquello que nunca puede existir verdaderamente y en lo que el conocimiento no puede penetrar (es decir, no es objeto del conocimiento). Porque no es una cosa de la que el conocimiento pueda ocuparse. El conocimiento sólo se relaciona con lo que existe. Porque es inconcebible que la pura inexistencia pueda ser objeto del conocimiento. Porque no tiene forma, no está calificado por ningún atributo y no tiene otra realidad que la determinación de su inexistencia. La pura inexistencia no produce nada en el nafs (alma inferior) humano. Si produjera algo, entonces sería existente. La inexistencia, en todos sus aspectos, jamás puede existir eternamente. No hay posibilidad (imkān) de invertir las realidades. ¿No sabes que la afirmación de que Allah Altísimo no tiene copartícipe? Así que, si reflexionas sobre lo que se te ha decretado en tu nafs (alma inferior), y el hecho de que Allah no tiene copartícipe se convierte en una realidad en tu qalb (corazón) y se establece correctamente, entonces no encontrarás en ti nada salvo la unicidad (waḥdāniyya). Eso es existente y es lo que el alma acepta y conoce. (Inshāʾ, 11)
(Véase también: wujūd-'adam)