Maʿlūmāt (las cosas que pueden ser conocidas) se dividen en dos categorías en cuanto a su percepción (idrāk): lo exterior (ẓāhir) y lo interior (bāṭin). Es también una percepción evidente del nafs (el ego / alma inferior). Aquello que surge y se produce de esto, si es significado, es el intelecto (ʿaql); si es forma, es khayāl (imaginación). Khayāl sólo se produce de una manera particular. El intelecto comprende y entiende lo que khayāl produce. El poder de khayāl no tiene la capacidad de representar algunas de las cosas producidas por el intelecto. El poder divino, además de todo esto, posee aún otro secreto en sí mismo. (Futūḥāt, I, 85)
Las maʿlūmāt son tres; no hay una cuarta. Esta es la existencia absoluta (muṭlaq), que no puede ser delimitada. Esta es la existencia misma del Ser Necesario (Wājib al-Wujūd).
Otra maʿlūm (cosa conocida) es la pura no-existencia (ʿadam-i maḥḍ), que es inexistente por su propia esencia (la nada absoluta). Nunca puede ser abarcada; esto es muḥāl (lo imposible). Corresponde a la Existencia Absoluta. Si se describen en términos de medida, se igualan entre sí. No hay dos cosas opuestas que no tengan una diferencia que las distinga. Si la mīzān (balanza) gobernara la diferencia entre la existencia absoluta y la no-existencia absoluta, serían iguales en cantidad sin ningún exceso. Este es el más alto barzakh (istmo, reino intermedio). Es el barzakh de los barzakhs.
Tiene un aspecto orientado hacia la existencia y otro hacia la no-existencia. Corresponde a cada una de las maʿlūmāt en sí misma. Esta es la tercera maʿlūm. Todas las posibilidades residen en ella. Así como cada una de las maʿlūmāt es infinita, también lo es ella. En este barzakh, hay entidades específicas sobre las que la Existencia Absoluta posa su mirada. Por esto, se le llama "cosa" (shayʾ). Cuando el Real (al-Ḥaqq) quiere darle existencia, le dice "Kun (¡Sé!)" y así es. Desde el lado de la nada absoluta, no hay entidades existentes sobre las que pose su mirada. Por esta razón, se le llama "Kun". (Futūḥāt, III, 47)