Mahk-ı külli es la khawāṣṣ (propiedad especial) de esta ciudad (mahk). (Tedbīrāt, 154)
mahv-isbāt / nafy-isbāt (3) — Pues — 48) Shiblī dijo: El tawhid (la unicidad de Dios) de quien su nafy (negación) no implica isbāt (afirmación) no es válido. Cuando se le preguntó (a Shiblī): ¿Qué es isbāt? Respondió: Es anular las yā's (los sufijos pronominales árabes que expresan individualidad). Su significado—Allah lo sabe mejor—es este: El verdadero muwaḥḥid (quien afirma el tawhid) niega (elimina) la autoafirmación, es decir, elimina de su corazón todo rastro de individualidad y nafs (el ego / alma inferior) en todas las cosas. Abandona palabras como 'yo', 'a mí', 'me', 'conmigo', 'sobre mí', 'de mí'. Aunque tales palabras salgan de su boca, en su corazón no hay pretensión de individualidad o existencia. (Lumaʿ, 54)
Mahv (aniquilación, borramiento) es eliminar los atributos habituales; isbāt (afirmación) es cumplir los preceptos del culto. Quien elimina de sus estados y acciones los rasgos censurables y los reemplaza por estados y acciones loables, esa persona posee mahv e isbāt. Escuché decir al difunto maestro Abū ʿAlī Daqqāq: Uno de los shaykhs dijo a un hombre: ¿Qué aniquilas y qué afirmas? El hombre no pudo responder. El shaykh dijo: ¿No sabes que el tiempo es para mahv e isbāt? Quien no tiene mahv ni isbāt es ocioso y negligente. (La persona debe aniquilar los malos rasgos y afirmar los buenos.)
Mahv se divide en tipos como la aniquilación de los errores en lo exterior, la aniquilación de la negligencia en el qalb (el corazón) y la aniquilación de la enfermedad en el ruh (el espíritu). En la aniquilación de los errores, está la afirmación de los tratos correctos; en la aniquilación de la negligencia, la afirmación de la mujāhada (lucha espiritual); en la aniquilación de la enfermedad, la afirmación de la unión (wuṣla). Este es el significado de mahv e isbāt según la condición de la servidumbre y el siervo. Pero el verdadero mahv e isbāt provienen de la qudra (poder) divina. El verdadero mahv es aquello que el Real (Dios) cubre y niega; el verdadero isbāt es aquello que el Real aclara y manifiesta. Tanto el mahv como el isbāt están en la voluntad del Excelso Allah. (Qushayrī, 42)
El sufí es aquel cuya mente nunca va más allá de su paso. Es decir, el sufí está completamente presente. Donde está su qalb, allí está su cuerpo; donde está su cuerpo, allí está su qalb. Donde está su pie, allí está su palabra; donde está su palabra, allí está su pie (habla de acuerdo con la maqām (estación espiritual) en la que se encuentra). La señal de la presencia sin ausencia es precisamente esta. Sin embargo, esto contradice la definición que dice que el sufí está ausente de su nafs y presente con el Real (Dios). Pero nosotros decimos (para resolver esta contradicción): No, el sufí está presente tanto con el Real como con su nafs. Esto no es sino jamʿ al-jamʿ (la unión de las uniones). Pues este es el estado en el que no hay visión del nafs. Como no hay ausencia del nafs, se produce un estado de presencia sin ausencia. Esto es exactamente lo que dijo Shiblī: El sufí está con Allah en ambos mundos y no ve nada salvo Allah. En suma, la existencia del siervo es otra que Allah. Cuando el sufí no ve nada salvo Allah, ni siquiera ve su propio yo. En el estado de nafy e isbāt, queda completamente aniquilado (fanāʾ) de sí mismo. (Hujwīrī, 48)
Nafy es la negación del atributo humano; isbāt es la afirmación de la qudra (poder) del Real (Dios). Porque mahv…