Mahk (aniquilación), significa desaparición. Sin embargo, el significado de mahk es más amplio que el de mahv (desaparición), porque mahk desaparece más rápidamente que mahv. (Lüma', 431)
Mahk es superior a mahv. Esto se debe a que el efecto de mahv perdura, mientras que el efecto de mahk no lo hace. El deseo último de los sufíes es que el Real (al-Ḥaqq) los aniquile de la contemplación de sí mismos, y después de aniquilarlos de sí mismos, los devuelva a sí mismos. (Qushayri, 42)
Mahk significa encontrar fanāʾ (la aniquilación en Dios) en la propia esencia del Real. (Istilāḥ, 534)
Si se pregunta, "¿Qué es mahk?", la respuesta puede darse así: es aquello que es dado por el Real, quien está caracterizado por el juicio justo. Te advierto para que este asunto quede claro. Sepas que si mahk es una dádiva del Real Exaltado, Él es el Único Allah. Lo que los sufíes quieren decir con mahk es que la pretensión de buscar mahk debe ser sincera como corresponde. Esto es un asunto difícil. Allah el Altísimo ha dado existencia a todo. Es decir, Él ha dado a cada cosa la particularidad de la creación que le corresponde; Allah ha dado a cada cosa la particularidad que merece. (Futūḥāt, VI, 95)
Mahk es tu manifestación en el cosmos como khalīfa (viceregente) de Allah y como su representante. Por esta razón, tienes el derecho de gobernar el mundo. Mahku'l-mahk (la aniquilación de la aniquilación), por otro lado, es tu manifestación a través del ocultamiento y el velo en el mundo. En este caso, has velado el mundo en la inexistencia. Así, la contemplación de la creación en ti ocurre fuera del Real, porque ellos no pueden contemplarlo ya que no saben que Allah te ha enviado a ellos como un velo, como mahk-mahku'l-mahk.
En consecuencia, mahku'l-mahk corresponde a mahk. No se trata de un tipo de mahk que sea una exageración de mahk. Más bien, este mahk es como la inexistencia de la inexistencia (ʿadam al-ʿadam). Si el siervo es sacado de la presencia del Real y puesto sobre la gente, esto ocurre trayendo un juicio sobre ellos desde una dirección que no conocen.
Algunas personas pueden conocer este tipo de juicio sobre la gente. Por ejemplo, los profetas a quienes Allah hizo sus khalīfa (viceregentes) en la tierra transmiten el juicio de Allah sobre Sus siervos. Allah ha ocultado este juicio en Sus herederos. Estos herederos han sido hechos khalīfa sin conocerse a sí mismos... (Futūḥāt, II, 544; Esfār, 70)
El viceregente conocido sólo puede ejercer su viceregencia después de alcanzar el significado de las letras como alif, lām, mīm, que aparecen al principio de algunas suras del Corán. Después de que Allah permite a una persona comprender la realidad y el significado de estas letras, se le designa el viceregente y así se vuelve apto para la representación. Esto es posible conociendo el significado exterior de estas letras.
En cuanto a conocer el significado interior de estas letras, en ese asunto se dirige al Real, y desde el Nombre al-Bāṭin (el Oculto), alcanza el secreto de esas letras hasta llegar al grado final. Así, Allah el Altísimo vela su manifestación a través del servicio. Luego contempla la creación sin el Real, así como las personas se contemplan entre sí a través de la cercanía divina (qurb). En ese momento, por ser la copia del cosmos y debido a su conexión con el mundo, gobierna el mundo según lo que requiere su realidad. Sin embargo, el mundo no conoce esta cercanía divina suya. Este es el grado de malḥūq al-T-malḥūk (el grado de la inexistencia de la inexistencia) al que llegan los hombres de Allah. Así, mientras contempla a Allah con Allah, contempla el cosmos no con Allah, sino con su propio nafs (el ego / alma inferior).
En este maqām (estación espiritual), conoce también las otras letras al principio de las suras, especialmente con alif y rā. Sin embargo, aquí, el juicio relacionado con esta maqām pertenece a las suras en las que aparecen las letras alif y rā. El juicio en el mundo en esta maqām proviene de otras letras como lām, sīn, kāf, hā, yā, ʿayn, ṭā, sīn, la ḥā gruesa y puntuada de la garganta, qāf y nūn. El juicio sobre el mundo se manifiesta en este maqām de mahku'l-mahk a través de estas letras. Con alif y rā, se manifiesta en el estado de mahk. Estos son los awliyāʾ (amigos de Dios). (Futūḥāt, II, 544)
Mahk es la fanāʾ (aniquilación) de la existencia del siervo en la Esencia del Real. Mahv es la fanāʾ de la acción del siervo en la acción del Real, y tams es la fanāʾ de los atributos del siervo en los atributos del Real. De estos, mahv sólo se ve como acción para el Real en el mundo de la existencia. Tams, en cambio, sólo se ve como atributo para el Real. (Kāshānī, 81)
Debes saber que, según la gente de Allah, mahku'l-mahk es más completo en el mundo, mientras que malīk es más completo en la otra vida. Sólo los que son de la gente de Allah pueden alcanzar mahku'l-mahk. Mahku'l-mahk es propio de los intelectos iluminados. Mahk puede ser alcanzado por los elegidos. Este mahk es para las almas iluminadas. Que Allah el Altísimo nos haga de los que cumplen el derecho de aniquilar la aniquilación. (Esfār, 70)
malik-i kulli 599