El equivalente de la esfera celeste es la flema, y el equivalente de la esfera terrestre es el anhelo (sevda). (Marātib, 36)
Uno de los Marātib-i wujūd (niveles de existencia) es la kūrra-i māʾiyya (la esfera acuática). Esta es una esfera celeste particular, llamada la esfera acuática, cuya naturaleza es fría y húmeda. Sepa que Allah, el Altísimo, creó estas esferas cercanas entre sí debido a las conexiones entre ellas. Creó la esfera acuática y la esfera aérea próximas una a la otra debido a la humedad que les permite interpenetrarse, y de igual modo, creó la esfera terrestre y la esfera acuática próximas entre sí por la frialdad que les permite interpenetrarse. Por esta conexión, se influyen mutuamente. Así como nada puede afectar a otra cosa sin una conexión entre ellas, también es imposible que dos cosas sin conexión se unan. Esta conexión puede ser esencial (dhātī), cualitativa (waṣfī) o activa (fiʿlī). Cada una de estas puede ser necesaria (muṭlaq, es decir, inseparable de ella) o accidental (ʿāriḍī). (Marātib, 37)
Uno de los Marātib-i wujūd es también la kūrra-i turābiyya (la esfera terrestre). Esta es la esfera llamada esfera terrestre, que es el lugar de manifestación de los efectos de la creación (y está bajo la influencia del ámbito celeste). Cuando hay un efecto o movimiento en las esferas superiores, como es conocido por los entendidos, los mismos efectos y movimientos ocurren también en la esfera terrestre. Si no fuera por la preocupación de alargar la discusión y entrar en el tema de la filosofía, explicaríamos todo esto y las principales cosas afectadas, y cómo una cosa, como efecto de otra, surge, y cómo algo puede ser causa de sí mismo. Sin embargo, esto es contrario a lo que prescribe la razón, pues según la razón, la causa (ʿilla) y el causado (maʿlūl) deben ser diferentes, por lo que una cosa no puede ser causa de sí misma.
Según nosotros, tal cosa no es necesaria. A veces una cosa es efecto de una causa diferente de sí misma, y a veces puede ser efecto de sí misma como causa. Esto depende del gusto espiritual (dhawq) que Allah concede a quien Él quiere entre Sus siervos (es decir, es algo que se puede conocer por experiencia directa).
Uno de los Marātib-i wujūd es también el reino mineral. Los minerales son de muchos tipos. Todos estos son los masālik-i jawāmiʿ al-isniyya / masālik-i jawāmiʿ al-ashyāʾ, es decir, consisten en varios vapores y humos que emergen del interior de la tierra. (Marātib, 38)
Uno de los Marātib-i wujūd es también el animal (ser viviente). Los filósofos lo han definido como un cuerpo que se mueve por voluntad y crece. Según nosotros, no es otra cosa que un rūḥ (espíritu) que se ha entrelazado con el cuerpo. Si el cuerpo se desintegrara y pereciera, y el rūḥ se manifestara en el mundo en una forma correspondiente al cuerpo con el que se había mezclado, entonces podríamos nombrar a este rūḥ, según su forma, como un caballo, un ser humano u otro ser viviente. (Marātib, 39)
Uno de los Marātib-i wujūd es también el ser humano. Los niveles de existencia se completan con él, el cosmos alcanza el kamāl (perfección) a través de él, y lo Divino (al-Ḥaqq), en cuanto a Sus Nombres y Atributos, se manifiesta en el sentido más perfecto. En este ḥāl (estado espiritual), el ser humano es el último en rango pero el más alto en grado de perfección entre los seres creados. Otros seres no son así. Como hemos explicado antes, el ser humano comprende tanto las realidades resumidas (ijmālī) como detalladas (tafsīlī) de al-Ḥaqq y de la creación (al-khalq), tanto en términos de juicio como ...