Es la elevación a niveles superiores. Esto consiste, en lo relativo al tawhid (la unicidad de Dios), en no considerar nada como prueba, en lo relativo al tawakkul (la confianza en Dios) en no considerar nada como causa, y en la salvación en no ver nada como medio. Así, la persona, al poner el juicio, el conocimiento y todo en su debido lugar, y al comprender que todo esto está vinculado sólo a momentos determinados y oculto en formas por Él, atestigua que el Real (al-Ḥaqq), Exaltado sea, precede a todas las cosas. Se realiza el reconocimiento de las causas y se emprende el camino de eliminar la contingencia (ḥadath). Este tawhid, que es válido por el conocimiento de fanāʾ (la aniquilación en Dios), purificado en el conocimiento de jamʿ (la unión), atrae a la gente de jamʿ al tawhid, y es el tawhid de los khawāṣṣ (los elegidos).
El tercer tipo de tawhid es el tawhid de aquellos a quienes el Real, Exaltado sea, ha hecho exclusivos para Sí y dignos de Su rango. Su rango, como un resplandor de Él, ha iluminado los secretos del grupo que proviene de Su pureza, volviéndolos mudos respecto a Sus atributos, y dejándolos impotentes ante la expansión de ese resplandor. Con ese resplandor, Él es señalado por la lengua de quienes le señalan, lo cual es la eliminación de la contingencia y la afirmación de la preeternidad (qidam).
Hay una causa (ʿilla) sobre el símbolo en este tawhid: este tawhid sólo es válido cuando esa causa es eliminada. Esto, según las palabras de los sabios de este camino, es el centro de la indicación hacia Él. (Manāzil, 47)
A medida que este tawhid se adorna con atributos y se divide en partes, aumenta la sutileza en la expresión, el exceso en los atributos y la dificultad en su expansión (cuanto más se explica, menos se comprende). Sólo quienes son gente de disciplina espiritual (riyāḍa), y quienes poseen ḥāl (el estado espiritual) y maqām (la estación espiritual), pueden ascender a este tawhid. Sólo quienes son gente de reverencia pueden aspirar a él, y quienes pueden hablar sobre el ayn al-jamʿ (la esencia de la unión) pueden ocuparse de él. En cuanto a este tawhid, las alusiones se borran, las lenguas enmudecen y ninguna expresión puede señalarlo. El tawhid está más allá de lo que lo creado señala, de lo que el que alcanza se ocupa, o de lo que la causa disminuye. En el pasado, a alguien que me preguntó sobre el tawhid de los sufíes, le respondí con estos tres versos:
Nadie ha realizado el tawhid
excepto el Único (al-Wāḥid)
pues quien, fuera de Él,
ha engendrado,
le ha negado
pues quien habla de Sus atributos,
su tawhid
no es sino la negación de los atributos del Único
Sólo Su propio tawhid de Sí mismo
pero la descripción de Él por quien describe,
Allah sabe mejor. (Manāzil, 48)
Hay cuatro niveles de tawhid. El tawhid se divide en la esencia, la esencia de la esencia, la cáscara y la cáscara de la cáscara. Para que lo comprendan mejor quienes tienen poca comprensión, pongamos un ejemplo: una nuez tiene una cáscara exterior, una cáscara interior y un núcleo. El núcleo también tiene aceite, que es la esencia de la esencia.
En este ḥāl (estado espiritual), el primer nivel de tawhid es que una persona diga con su lengua “Lā ilāha illā Allah” sin ser consciente de su significado o negándolo. Este es el tawhid de los hipócritas. El segundo nivel es que el corazón afirme el significado de lo que pronuncia la lengua. En efecto, todos los musulmanes han afirmado esto. Esta es la creencia de la gente común (ʿawāmm).
El tercer nivel es presenciar ese significado a través de la luz del Real, es decir, mediante el desvelamiento (kashf). Este es el maqām (la estación espiritual) de los muqarrabūn (los allegados). Cuando miran, ven muchas cosas, pero saben que todas esas muchas cosas emanan sólo del Único, el Subyugador (al-Qahhār), Allah.
El cuarto nivel de tawhid es no ver en la existencia más que al Único. Esta es la contemplación de los ṣiddīqūn (los veraces). Los sufíes llaman a esto fanāʾ fi’l-tawhid (aniquilación en el tawhid), pues al no ver nada más que al Único, no se ve a sí mismo. Tal persona, al estar absorta en el tawhid, no se ve a sí misma y así se aniquila en su tawhid. Es decir, ha dejado de ver tanto a sí mismo como a la creación.
El muwaḥḥid (persona de tawhid) en el primer nivel es sólo muwaḥḥid con la lengua. Tal tawhid sólo protege a su poseedor en este mundo (dunyā) de la espada y la lanza de la sharia (la ley sagrada) (es decir, por ser musulmán, su vida está asegurada).
El muwaḥḥid en el segundo nivel cree con el corazón lo que dice su lengua, y su corazón no desmiente lo que cree. Este es un nudo inquebrantable sobre el corazón. Sin embargo, si esta persona muere con ese iman (la fe) sin aflojar este nudo por medio de pecados, ese iman lo protegerá del castigo en la otra vida. Hay cosas que aflojan y desatan este nudo de iman, a lo que se llama innovaciones (bidʿa). Así como hay cosas que aflojan y desatan el nudo del iman, también hay cosas que lo protegen de aflojarse y desatarse, que lo refuerzan y lo atan al corazón; a esto se le llama kalām (teología), y quien conoce el kalām se llama mutakallim.