Es su fruto. Esto es cuando el siervo, al ver que subsiste con su Señor, el Kayyūm (el Sustentador), se aniquila de toda forma y se ausenta de sí mismo, ya que antes se consideraba autosuficiente. Esto también significa que el siervo se libera de la embriaguez de contemplar sus propias obras y de la mancha de ocultar (sus actos de adoración). Este estado es la desaparición del ḥāl (el estado espiritual) sufí. El malāmetí es quien se encuentra en la estación de ikhlas (la sinceridad), pero no puede captar la realidad de la ikhlas. Esta es la diferencia clara entre el malāmetí y el sufí.
Los deberes necesarios de la sufiyya (los sufíes) son preservar el estado de unión (jamʿ) en su mundo interior (bāṭin) y eliminar la confusión interior suprimiendo la división. Porque ellos, en relación con el ruh (el espíritu), han alcanzado el estado de unión y se han unido mediante el vínculo de la intimidad divina. Por la contemplación de los corazones (qalb), se han unido, y para embellecer el nafs (el ego / alma inferior) y purificar el qalb, se han apostado en los ribāṭ (puestos espirituales). Por ello, deben ser quienes conviven en armonía y se aman mutuamente (quien ama).
Abandonar la afectación (takalluf) es parte de la ahlāq sufí (ética). Takalluf significa actuar artificialmente, realizar obras con dificultad y, al realizarlas, inclinarse hacia los deseos del nafs por la gente. Este estado es contrario al estado de la sufiyya (es decir, no actuar como ellos). Algunas formas de takalluf implican objeción al decreto divino (qadar) y falta de riḍā (la complacencia con el decreto divino) respecto a la determinación de Dios. Sin embargo, se ha dicho que el sufismo (taṣawwuf) es abandonar el takalluf. También se dice que el takalluf es quedarse atrás, es decir, alejarse de la meta de los veraces (ṣādiqūn).
La sufiyya no tiene un número fijo; aumentan y disminuyen. Poseen makārim-i ahlāk (buen carácter). Se dice: quien está por delante de ti en ahlak, también lo está en el sufismo (taṣawwuf). Su estación es unirse en un solo corazón aboliendo las tres "yā" (por). Nunca dicen "mío", "según yo" o "mi propiedad". Es decir, no atribuyen nada a sí mismos. En otras palabras, aparte de lo que pertenece a la creación de Allah, no poseen nada propio. Reconociendo que lo que está en manos de la gente les pertenece, también reconocen que lo que está en sus propias manos es, de igual modo, algo que aleja de Allah; por ello, en esta estación, no buscan la propiedad. Este grupo, en situaciones consideradas necesarias, son aquellos de quienes se manifiestan estados milagrosos (karāma) involuntariamente, para establecer una prueba relacionada con la religión y su validez. (Futūḥāt, II, 19; Nabhānī, I, 46)
sufí-mutasavvif-mustaswif/sufiyya
Hemos visto grupos similares en los debates de los filósofos. Entre ellos hay quienes realizan estos actos extraordinarios como si fueran actos ordinarios. Para ellos, esto no es algo extraordinario. Para la gente común, las cosas al nivel de lo ordinario se consideran extraordinarias. Así como nosotros y todos los seres vivos caminamos sobre la tierra, ellos caminan sobre el agua y en el aire. En general, en este asunto, salvo los malāmī y los fuqara (derviches), no se requiere una intención o presencia específica. Porque cada uno de los malāmī y los fuqara no camina, ni da un solo paso, ni siquiera se sienta sin intención y presencia, porque no se sabe dónde Allah atrapará a Sus siervos. (Futūḥāt, II, 19)
Los qurrāʾ (lectores) son la gente de Allah y Sus elegidos, personas destacadas. No tienen un número fijo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "La gente del Corán es la gente de Allah y Sus elegidos". Los que son gente del Corán son quienes lo preservan actuando conforme a él. Memorizan sus aleyas y actúan según ellas. Mūsā Dili dijo que no murió sin exponer el Corán (bayān). Quien tiene como carácter el Corán es de su gente, y la gente del Corán es de la gente de Allah, pues el Corán es la palabra (kalām) de Allah. Su kalām es Su conocimiento, y Su conocimiento es Su Esencia. Sahl Abdullah Tustarī alcanzó esta estación a los seis años. Por ello, su inicio en este camino fue la postración del corazón (qalb). Muchos de los amigos (awliyāʾ) de Allah, elevados y longevos, murieron sin alcanzar el estado de postración del qalb, aunque hubieran realizado la estación de la walāya y fueran firmes en ella, sin saber jamás que el qalb podía postrarse. Cuando el qalb llega a postrarse, nunca levanta la cabeza de la postración. La postración del qalb es permanecer firme (thabāt) en esa única estación que está por encima de ellos y es fuente de muchas estaciones. (Futūḥāt, II, 22-23)
Ven todas las acciones como pertenecientes a Allah. Nunca atribuyen ninguna acción a sí mismos. En ellos, la ostentación (riyāʾ) es eliminada en un instante. Si les preguntas sobre algo que la gente de la tariqa evita, dirán: "¿Acaso suplicáis a otro que no sea Allah?" Son veraces.