Es su fruto. Esto significa que el siervo, al verse a sí mismo como subsistente con su Rabb (Señor) que es al-Qayyūm (el Subsistente por Sí Mismo), se aniquila de toda forma y está ausente de sí mismo, ya que no es autosubsistente. Esto también significa que el siervo se libera de la inmersión en la percepción de sus propias obras y de la impureza de ocultar sus (actos de adoración). Este estado es la desaparición del ḥāl (estado espiritual) sufí. El malāmati (seguidor de la vía malāmatī) es quien se encuentra en la estación de ikhlas (la sinceridad) pero no puede captar la realidad de la ikhlas. Esta es la clara distinción entre el malāmati y el sufí. (ʿAwārif, 49)
La diferencia entre el Qalandari y el Malāmati es la siguiente: el Malāmati se esmera en ocultar sus actos de adoración. El Qalandari, en cambio, busca destruir las ʿādāt (costumbres). El Malāmati se aferra firmemente a toda puerta de bondad y virtud y acepta estas como méritos. Sin embargo, procura ocultar todas sus acciones y estados de los demás. En su comportamiento y vestimenta, el Malāmati se mantiene al nivel de la gente común; al parecerse a ellos en el atuendo, la manera y la conducta, intenta ocultar su estado y no ser reconocido. No obstante, aspira a alcanzar grados más elevados. Emplea gayret (esfuerzo espiritual) en hacer todo lo que acerca al siervo a Allah. El Qalandari no adopta ninguna forma particular, ni le importa ser reconocido o no. No presta atención a nada salvo a la pureza del qalb (el corazón), que considera su capital.
En cuanto al sufí, hace todo en su debido lugar, actuando con conocimiento de todos los tiempos y estados. Pone a la gente en su lugar correspondiente y a Allah en Su lugar correspondiente. Se oculta donde es necesario ocultarse y actúa abiertamente donde es necesario actuar abiertamente. Realiza sus asuntos con tranquilidad mental, correcto tawhid (la unicidad de Dios), perfecta maʿrifa (el conocimiento de Dios), veracidad y observancia de ikhlas. (ʿAwārif, 51)
malāmatiyya/malāmiyya: Los Malāmatiyya tienen su propia excelencia particular en aferrarse firmemente a la ikhlas. Por ello, otorgan gran importancia a ocultar sus estados y acciones, y disfrutan de este ocultamiento. Tanto es así que los malāmatis temen la revelación de cualquiera de sus obras o estados como un pecador teme la exposición de su delito.
Según el método de los Malāmatiyya, el dhikr (el recuerdo de Dios) es de cuatro tipos: dhikr con la lengua, el qalb, el sirr (el secreto más íntimo) y el ruh (el espíritu). Cuando el dhikr se realiza con el ruh, el sirr, el qalb y la lengua guardan silencio y no recuerdan. Este es el dhikr de la contemplación (mushāhada). Cuando el dhikr se realiza con el sirr, el qalb no recuerda. Este es el dhikr de heybet (el temor reverencial). Cuando el qalb comienza a recordar, la lengua guarda silencio. Este es el dhikr que expresa las bendiciones y favores de Allah. Cuando el qalb está distraído del dhikr, la lengua se dirige al dhikr. Este es el dhikr de la costumbre (ʿāda).
Los umanāʾ (personas dignas de confianza) son aquellos Malāmatis que no reflejan su estado interior hacia el exterior. Sus discípulos caminan en las actitudes de rujūliyya (virilidad) de la gente de futuwwa (caballería espiritual) (Kāshānī y Jāmī)... (Iṣṭilāḥ, 531; Kāshānī, 31; Jāmī, 5)
Se dice que los Malāmatiyya tienen un lisān (expresión) débil. (Futūḥāt) Los Malāmatis son los maestros e imames de quienes pertenecen al camino de Allah. El Señor del Universo, Muhammad, está entre ellos. Son quienes ponen las cosas en su debido lugar, los malāmatiyya/malāmiyya, y quienes hacen el bien y las obras sólidas, poseedores de ḥikma (sabiduría), quienes colocan las causas en su debido lugar, eliminan lo que debe ser eliminado y no alteran ni corrompen nada entre las criaturas conforme a la determinación de Allah (se dice que poseen estas cualidades) (Nabhānī).
Los Malāmatis son quienes dejan al mundo lo que corresponde al mundo y a la otra vida lo que corresponde a la otra vida, no permitiendo confusión alguna entre las cosas y la ḥaqīqa (realidad interior), y que las miran con la mirada de Allah. (Quien quite algo del lugar que Allah le ha asignado, no ha reconocido la Verdad ni ha apreciado su valor. Quien a ello (a la naturaleza)...