Sentir extrañeza (sentirse alienado).
Riḍā (la complacencia con el decreto divino) es un asunto sobre el que los amigos de Dios (ahl Allāh) han discrepado. ¿Es riḍā una maqām (estación espiritual), o es un ḥāl (estado espiritual)? Quienes dicen que es un ḥāl la han incluido en la categoría de dones divinos (mawhiba), mientras que quienes sostienen que es una maqām afirman que se alcanza mediante el esfuerzo (jahd) y la diligencia (gayret). Esta es una cualidad divina. Toda cualidad divina, cuando se atribuye a Allah, no admite ser ni otorgada (wahbī) ni adquirida (kasbī). Estas están fuera de los significados que atribuimos a las personas (ḥalq). Cuando la atribuimos a las personas, si es permanente se llama maqām; si es transitoria, se llama ḥāl. En este caso, adquiere ambas cualidades, y ambas son correctas. Esta cualidad es una maqām para algunos entre la gente, y un ḥāl para otros. Todas las cualidades divinas son así. Cuando estas cualidades se atribuyen a las personas, ocupan el lugar de las creencias (iʿtiqādāt). La gente acepta toda creencia y afirma su contenido. Las cualidades divinas son iguales: cuando se atribuyen a las personas, asumen las características de maqāms y ḥāls. (Futūḥāt, II, 209)
Sabe que cuando la Verdad Exaltada (Ḥaqq Taʿālā) quiere fortalecer a un siervo otorgándole Sus sabidurías, le concede a ese siervo las luces de describirle a Él y Sus atributos (ihsān), y así descienden los destinos. En ese momento, las luces preceden a ese siervo, y el siervo está con su Señor, no con su nafs (el ego / alma inferior).
Así, el siervo se vuelve fuerte ante sus aflicciones y resistente ante los deseos del nafs, porque Allah les asiste en someterse al destino y en soportar el flujo constante de luz. Ya sea que Allah les haya ayudado a soportar los dictámenes que abren la puerta de la exposición clara (bayān), o les haya ayudado a soportar las calamidades que son las llegadas (wārid) del ihsān.
Ya sea, como testigo (shāhid) de sus buenas elecciones en el asunto del tawakkul (la confianza en Dios), que les dio fuerza para aceptar el destino, o, en el ḥāl (estado espiritual) en que conocían la existencia de Su conocimiento ante Su decreto, les fortaleció con sabr (la paciencia). Ya sea que fueron probados por el destino, sabiendo que Él será visto, o, en la manifestación de Sus actos, les hizo pacientes mediante la presencia de Su Belleza (jamāl).
Su paciencia ante el destino se debe a que saben que el sabr conduce a riḍā, o puedes decir que su paciencia ante los destinos es el levantamiento de velos y obstáculos. Si quieres, su única fuerza ante las dificultades de la obligación (taklīf) es la llegada de los secretos de la disposición divina (tasrīf), o puedes decir que su paciencia ante sus destinos es porque saben que en esos destinos están la gracia y el ihsān de Allah.
Estas diez razones hacen necesario que el siervo sea paciente, muestre firmeza (thabāt) ante los decretos de su Señor y sea fuerte en el momento de la llegada de los juicios. Es Él quien concede todo esto como Su propio ihsān. Él es quien otorga esto a los que gozan de Su gracia (ahl al-ināya). (Tanwīr, 4)
El sabr conduce a riḍā; por eso, quien sea paciente en seguir los dictámenes de Allah, Allah le concede riḍā, y él soporta las dificultades de los decretos (del destino) por la riḍā de Allah, buscando la complacencia de Allah. Es como beber una medicina amarga para obtener la curación como resultado. (Tanwīr, 6)
Si estar complacido con Allah (realmente) es por Allah, entonces Allah también crea el sabor de esta riḍā. Esto es para que el siervo sepa lo que se le ha concedido y el ihsān de Allah hacia él. No hay riḍā de Allah sin comprensión (fahm), no hay comprensión sin luz, no hay luz sin cercanía (qurb), y no hay cercanía sin ināya (el cuidado divino).