La gracia y la prueba. No hay una quinta entre ellas.
En cada una de estas cuatro, Allah tiene un derecho sobre ti por el juicio de Su rubūbiyya (señorío), y tú tienes un derecho de ʿubūdiyya (servidumbre) hacia Él. En la obediencia, Su derecho sobre ti es que atestigües el bien que te llega de Él. En el asunto de māʿṣiyyat (pecado), Su derecho es que realices tawba (el arrepentimiento) por los pecados que has cometido. En el asunto de la prueba, Su derecho es que muestres sabr (la paciencia) ante las aflicciones. En el asunto de la gracia, Su derecho es que muestres shukr (la gratitud) por ella. Comprender esto levanta todas estas cargas de ti. Cuando comprendes que la obediencia se dirige hacia ti y conlleva misericordia y bondad, debes ejercer sabr al realizarlas.
Cuando sabes que persistir en el pecado y cometer pecado requiere castigo incluso en esta dunyā (mundo), y que extingue la luz de iman (la fe) en este mundo, esto se convierte en una razón para que lo abandones. Cuando sabes que el fruto de sabr volverá a ti y su bendición te alcanzará, te apresuras hacia ella y confías en ella. Si sabes que shukr, según la aleya: "Si sois agradecidos, ciertamente os aumentaré" (Ibrāhīm 14:7), está garantizado por Allah para traer aumento, esto hace que seas constantemente agradecido. (Tanwīr, 6)
La acción es el movimiento del cuerpo, el qalb (el corazón) y la mente. Si la acción se ajusta a la sharia (la ley sagrada), se llama ṭāʿa (obediencia); si es contraria, se llama māʿṣiyyat (pecado). Por esta razón, hay consenso en que los aspectos exteriores de la sharia, los aspectos interiores de la tariqa (una vía sufí) y los secretos de la ḥaqīqa (la realidad interior) son todos necesarios para la rectificación del ser. (Riḥla, 132)
māsik-memsūk-i bih/memsūk-i li'ajlih: Iyānat — Ula
Māsik (el que se aferra), memsūk (el que es sostenido) y memsūk-i li'ajlih (el que es sostenido por una razón) son pilares espirituales. Esta es la realidad del insan al-kāmil (el ser humano perfecto). Como se afirma en el hadiz qudsí: "Si no fuera por ti, no habría creado los mundos." (ʿAjlūnī, II, 164)
Abū Ṭālib al-Makkī dice en su obra Kūt al-qulūb: "Los cielos giran por los alientos de los hijos de Adán."
El shaykh Muhyiddin (Ibn ʿArabī) también dice en la introducción de su libro Nushat al-ḥaqq: "Alabado sea Allah, que hizo de la señal del dominio del insan al-kāmil (el ser humano perfecto) la marca distintiva, y que, para honrarlo y exaltarlo, hace que los cielos giren por sus alientos." Todas estas afirmaciones señalan el significado que hemos mencionado... (Kāshānī, 75; Jāmiʿ, 95)
La persona que posee este maqām (el que lo posee) sabe que todos los tipos de seres existentes, con sus diversas voluntades y en sus diversos niveles, son las formas de las acciones de la creación (de la creación). Estas formas están, en realidad, relacionadas con la creación del insan al-kāmil, que constituye el verdadero propósito de la creación (en realidad), y se llaman matla'/muttala'.
Son los juicios de la voluntad única y original de Allah. Todo lo que no es el ser humano es un objeto secundario de la voluntad. Lo que se entiende de las diversas voluntades que hemos mencionado es que todas son juicios de la voluntad original. El número de estaciones humanas es igual al número de niveles de los existentes. Las diferencias en algunos aspectos de dignidad y kamāl (la perfección) son la razón de las diferencias entre los niveles de los existentes. ¡Comprende esto! Esto es un recordatorio general. (Jāmiʿ, 95)
matla'/muttala' (véase también): Matlaʿ es contemplar el mundo de la existencia (ʿālam al-kawn) y ser aquel que contempla directamente al Real (al-Ḥaqq). (Iṣṭilāḥ, 540)
Matlaʿ es atestiguar, durante la recitación de las aleyas (āyāt) de la Palabra (kalām) de Allah, al que habla, que se manifiesta con el atributo que es la fuente de este kalām. Como dijo el Imām Jaʿfar Muḥammad al-Ṣādiq: "Allah se manifiesta a Sus siervos a través de Su palabra, pero ellos no ven." Un día, mientras rezaba, se desplomó. Cuando le preguntaron sobre este estado, dijo: "Seguí repitiendo la aleya hasta que la escuché de Quien la pronunció."
El gran shaykh y traductor de Jaʿfar al-Ṣādiq en su época, Shihāb al-Dīn Suhrawardī, dijo: "Por Allah, el maqām de matlaʿ es más universal que el llamado de Allah a Mūsā (la paz sea con él) desde detrás del árbol: 'Ciertamente, Yo soy Allah.'" Este maqām es el de atestiguar al Real (al-Ḥaqq) manifestándose con Su atributo en todo lo que se manifiesta. En el hadiz profético se afirma: "No hay aleya que no tenga un aspecto exterior y uno interior. Cada letra tiene un límite, y cada límite tiene un matlaʿ/muttalaʿ." (Haythamī, VII, 152) De este modo, han asignado matlaʿ a una estación particular. (Kāshānī, 86; Jāmiʿ, 98)