bendición y aflicción. No hay una quinta entre éstas.
En cada una de estas cuatro, Allah tiene un derecho sobre ti por la regla de Su rubūbiyya (señorío), que tomará de ti mediante el derecho de ʿubūdiyya (servidumbre). En la obediencia, Su derecho sobre ti es que atestigües el bien que de Él te llega. En el asunto de māṣiyyat (pecado), Su derecho es que realices tawba (el arrepentimiento) por los pecados que has cometido. En el asunto de la aflicción, Su derecho es que muestres sabr (la paciencia) ante las tribulaciones. En el asunto de la bendición, Su derecho es que muestres shukr (la gratitud) por ella. Comprender esto levanta todas estas cargas de ti. Cuando comprendes que la obediencia se dirige a ti y conlleva misericordia y bondad, debes mostrar sabr al realizarlas.
Cuando sabes que persistir en el pecado y cometer pecado requiere castigo incluso en esta dunyā (mundo), y que elimina la luz del iman (la fe) en este mundo, esto se convierte en una razón para que lo abandones. Cuando sabes que el fruto del sabr volverá a ti y que su bendición te alcanzará, corres hacia ello y confías en ello. Si sabes que el shukr, según la aleya: "Si sois agradecidos, ciertamente os aumentaré [el favor]" (Ibrāhīm 14:7), está garantizado por Allah para traer aumento, esto se convierte en una razón para que persistas en la gratitud. (Tanwīr, 6)
Si una porción del riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah es colocada en el corazón de una persona, Allah le hace gustar de ello para que sepa que Allah está con él y le otorga ihsan (la excelencia espiritual). El riḍā de Allah sólo se alcanza mediante la comprensión (fehm), y la comprensión sólo se realiza mediante el nūr (la luz divina). El nūr sólo se alcanza mediante el dunūw (acercamiento), y el dunūw sólo se realiza mediante la ʿināya (el favor divino). Cuando este siervo se convierte en poseedor de ʿināya, se manifiestan para él dones de los tesoros de la bondad. Cuando alcanza la ayuda y el nūr de Allah, su qalb (el corazón) se libera de enfermedades y, con una percepción sana, saborea la dulzura del iman.
Si su qalb está en la negligencia de Allah, no puede saborear esta dulzura. Porque a veces incluso el azúcar sabe amargo a quien sufre fiebre, aunque en ḥaqīqa (la realidad interior) no es amargo. Cuando la enfermedad en los corazones desaparece, las cosas se perciben tal como son. Así, uno comienza a comprender el sabor del iman, la dulzura de la obediencia y la amargura de cortar el vínculo con Allah. Percibir esto requiere saborear la dulzura del iman y atestiguar el bien que proviene de Allah. Como resultado, uno comienza a buscar los medios para preservar su iman. Percibir la dulzura de la obediencia exige la perseverancia en la obediencia. Atestiguar el bien que proviene de Allah requiere percibir la amargura de la ingratitud ante la bendición y la oposición a Allah, aborrecerlas y no inclinarse hacia ellas. Esto lleva a abandonar el pecado y a esforzarse (gayret) en este asunto. No todo el que se esfuerza logra abandonar [el pecado], y no todo el que abandona lo hace como resultado de su esfuerzo. Esto es así porque el nūr de la baṣīra (la visión espiritual) lleva a comprender que la oposición a Allah y la negligencia de Él, y la aparente atracción de la obediencia, son venenosas y destructivas para los corazones. (Tanwīr, 8)
La obediencia es cumplir el mandato con buena aceptación antes de comenzar cualquier acción. Para quienes cumplen la obediencia, hay una hermosa promesa: la salvación del Infierno. (Ṣofyavī, 4)
La acción es el movimiento del cuerpo, el qalb (el corazón) y la mente. Si la acción se ajusta a la sharia (la ley sagrada), se llama obediencia; si es contraria, se llama māṣiyyat (pecado). Por ello, hay consenso en que los aspectos exteriores de la sharia, los aspectos interiores de la tariqa (una vía sufí) y los secretos de la ḥaqīqa (la realidad interior) son todos necesarios para la rectificación. (Rihla, 132)
(Véase también: taqwa/taqwāllāh; warāʿ)