Debe saberse también que las aʿyān-i thābita (arquetipos inmutables de los posibles existentes) y las formas intelectuales, que consisten en sus esencias, al ser teñidas con el color de la existencia, no significa que estas formas intelectuales hayan salido del rango del conocimiento y adquirido una existencia externa. Tal cosa es imposible, pues tal significado implicaría (Dios no lo quiera) que Allah, Exaltado sea, fuera ignorante, y Allah está muy por encima de eso. Más bien, esto significa que los posibles existentes, privados de esas perfecciones, corresponden al wujūd (existencia) externo con las formas intelectuales que están más allá del wujūd intelectual. Es como un carpintero que concibe una tabla en su mente y luego la fabrica externamente. Sin embargo, en este caso, la forma de la tabla en la mente, que equivale a su esencia en el conocimiento del carpintero, no aparece idénticamente. Más bien, surge una existencia externa que corresponde a la forma mental de la tabla. ¡Compréndelo bien! (Maktūbāt, I, 211)
Las aʿyān-i thābita son las determinaciones de los seres posibles en el conocimiento de Allah; éstas son las formas de las realidades de los nombres divinos en el nivel del conocimiento. No es posible que sean postergadas por el Real (al-Ḥaqq) fuera de la Esencia y el tiempo. Son eternas y perpetuas. El significado de la relación (nisba) no es respecto a otro, sino respecto a la Esencia (es decir, el ser postergado es en relación a la Esencia). (Jāmiʿ, 240)
ʿAyn (ojo): ...El qalb (corazón) se asemeja al ʿayn (ojo) porque el ojo es un nombre compuesto de la blancura, negrura, pupila y la luz de la pupila entre dos párpados... (Bayān, 33)
Nadie salvo Ahmad e Iblis ha sido digno de hacer una reclamación. Sin embargo, mientras Iblis cayó del ojo (ʿayn) al fayn, para Ahmad se abrió el ojo del ojo (la mismísima esencia del ojo)... (Ṭawāsīn, 204)
ʿAyn se refiere a la esencia de aquello de lo que emergen las cosas. (Lumaʿ, 450)
Hay dos tipos de ʿayn: el ʿayn exterior y el ʿayn interior. El ʿayn exterior es del mundo de la sensación y de la shahāda (el mundo del testimonio); el ʿayn interior es de otro mundo, el mundo de malakūt (el reino espiritual). Cada uno de estos dos ʿayn tiene su propio sol y luz. La visión se perfecciona en su presencia. Uno es exterior, el otro interior. El exterior es del mundo de la shahāda y es el sol perceptible. El interior es del mundo del malakūt y son el Corán y los libros que Allah ha revelado. Cuando este estado se te desvele completamente, se te abre la primera de las puertas del mundo del malakūt. (Mishkāt, 51)
Los ʿayn se convirtieron en un solo espejo
y así la unidad eliminó la multiplicidad
por la existencia del Real (al-Ḥaqq)
tal es la realidad de la creación
Mírala sólo con los ojos de los testigos
(Futūḥāt, 1, 110)
Cada ʿayn acepta los cambios de estados, cualidades, accidentes y cosas semejantes. El estado cambiante ha asumido la forma de un espejo. Debido al ʿayn que acepta esta diferencia en cuanto a la fijeza, cada estado cambiante tiene innumerables ʿayn propios. Esto puede distinguirse dentro de sus propios estados, y puede multiplicarse debido a la abundancia de sus estados. No importa si el estado es finito o infinito. Así, el conocimiento del Creador se relaciona con él eternamente. Él los crea sólo con las formas de Su conocimiento dentro de su fijeza. Esta creación también ocurre como un estado posterior a la inexistencia y como un estado entre estados mutuamente correspondientes. Porque la relación (nisba) de sus estados mutuamente correspondientes es diferente de la relación con el estado correspondiente a sí mismos. En cada ḥāl (estado espiritual), hay un ʿayn específico. Debe mantenerse la fijeza del ʿayn. Cuando los estados no se corresponden entre sí, hay un solo ʿayn dentro de varios estados. (Futūḥāt, IV, 212)
Dijo el shaykh: El ʿayn es el ʿayn del Sublime Creador que creó estas criaturas. Por lo tanto, no es correcto negar esto completamente. Pues si dejara de existir, tú también dejarías de existir. Sin embargo, es un ejemplo para ti. En este caso, ¿cómo podría ser posible tu inexistencia mientras existes y los efectos de tus atributos no están ausentes? Pero su afirmación también es imposible. Porque si lo afirmas, entonces lo habrías tomado como un ídolo y perderías el premio. ¿Cómo puede ser posible la afirmación de algo inexistente? ¿O cómo puede haber consenso sobre su inexistencia mientras tú existes? Sin embargo, Allah te creó vivo, sabio, poderoso, voluntario, oyente, vidente y hablante en Su propia forma. No puedes alejarte de ninguna de estas realidades. Porque Él te creó según Su propia forma, te adornó con Sus bellos atributos y te nombró con Sus nombres.
Él es viviente, y tú eres viviente; Él sabe, y tú sabes; Él quiere, y tú quieres; Él es poderoso, y tú eres poderoso; Él oye, y tú oyes; Él ve, y tú ves; Él habla, y tú hablas; Él es esencia, y tú eres esencia; Él reúne, y tú reúnes (así como todo está oculto en Él, también en ti); Él existe, y tú existes; Él es poseedor de rubūbiyya (señorío, nutrición, educación), y según la sentencia del hadiz: 'Todos vosotros sois pastores y cada uno de vosotros es responsable de su rebaño', tú también eres poseedor de rubūbiyya. Él posee pre-eternidad (no tiene principio), y en virtud de tu existencia en Su conocimiento que nunca se ha separado de Él desde la pre-eternidad, tú también posees pre-eternidad. Según lo explicado, todo lo atribuido a Él también se te atribuye a ti. Sin embargo, Él existe de manera única en poder y majestad, mientras que tú te has vuelto único en humillación e incapacidad. Al principio, todas las relaciones entre vosotros eran completas, pero en este punto, esa relación se interrumpió. Entonces dije: Maestro, primero me acercaste, luego me alejaste; primero revelaste la esencia, luego la cubriste con una cáscara.
Respondió: Lo puse bajo la regla de la divina ḥikma (sabiduría) para que pudiera ser alcanzado fácilmente tanto de cerca como de lejos, y para que fuera accesible a todos los que se acercan o se alejan, según las capacidades de la comprensión humana. (Insān, 1, 9)
Brillaron las luces en mis ojos
cuando se manifestaron las dos presencias
las dos huwwiyya (identidades) se hicieron una
en el momento de 'dos arcos de distancia'
tuyo y lo que te pertenece
todo ser está contigo
dentro de los velos de aḥadiyya (unicidad divina)
dichoso quien vive
el estado de distinción en el estado de unión
la luz de la Esencia iluminó el ʿayn al-yaqīn (el ojo de la certeza)
con los colores de aḥadiyya
éste es el rango de kamāl (perfección)
éste es el don de ittiṣāl (unión)
éste es el siervo que nunca se aparta de la estación de Rubūbiyya
Oh persona de entendimiento puro
toma la esencia de las joyas
nunca salgas de los límites de la servidumbre
éste es el significado de la proximidad (qurb)
fue honrado con estaciones elevadas