También ha sido denominado como la estación de la perfección (ekmeliyyet ḥaḍrat), el rango de los rangos (martaba-i marātib), o el rango de los grados de los rangos. El motivo de esta denominación es que todos los rangos se manifiestan allí con el juicio de distinción (tamayyuz), es decir, en ese rango los nombres comienzan a diferenciarse entre sí. Así, este rango otorga a cada uno de los nombres divinos, atributos, modos (shuʾūn), consideraciones (iʿtibār) y relaciones (iḍāfa) su derecho pleno y perfecto. (Marātib, 15)
Uno de los marātib-i wujūd (niveles de existencia) también se denomina wujūd-i sāri (existencia que permea), que es el rango de raḥmāniyya (la estación de la Misericordia Divina). El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) aludió a esto como el Aliento del Misericordioso (nafas al-Raḥmān). Esta es la ḥaḍrat al-Raḥmān (Presencia del Misericordioso), en la que Su misericordia, que abarca todas las cosas mediante la multiplicidad cósmica y divina, se completa. En este sentido, la ḥaḍrat al-Raḥmān abarca tanto la multiplicidad divina que manifiesta los nombres y atributos y sus efectos, como la multiplicidad cósmica que es llevada al ámbito de la existencia al preferirse la existencia sobre la inexistencia, y ha asignado Su misericordia de manera universal a todos.
Otro de los marātib-i wujūd es el rango de rubūbiyya (señorío). En este rango, la ʿubūdiyya (servidumbre) se determina, y mediante el efecto de hayba (temor reverencial) y uns (intimidad), se revelan los lugares de la majestad (jalāl) y la belleza (jamāl). Este rango es la estación de kamāl (perfección) y de elevación. Es el meclā (asamblea) más alto y el lugar sagrado de la contemplación, que abarca todas las cosas con una mirada santa. Los nombres de tanzīh (trascendencia) retornan a él, y la santificación se particulariza solo a través de él. Este es el lugar llamado ḥaḍrat al-Quds (la Presencia de la Santidad). Los profetas han sido enviados desde este rango, la sharia (la ley sagrada) ha sido legislada desde este rango, los libros han sido revelados desde este rango, y la recompensa para el obediente y el castigo para el rebelde han sido determinados allí. Este rango es el lugar donde los profetas —que la salāt (bendición) y el salām (paz) de Allah sean sobre todos ellos— son designados, no en cuanto a su ḥaqīqa (realidad interior), sino en cuanto a su profecía y misión. (Marātib, 16)
Otro de los marātib-i wujūd es mālikiyya (soberanía). Mālikiyya es el rango donde la orden y la prohibición penetran. Porque el sultán es soberano sobre su dominio, y quien está bajo su autoridad no puede rechazar su orden o prohibición. Cuando Allah Altísimo dice a algo "¡Sé!" (kun), es de esta manifestación. Porque los súbditos obedecen al sultán. La diferencia en la orden que proviene del rango de rubūbiyya es un tipo de tarbiya (educación). Por esta razón, la orden ha llegado a través de intermediarios, es decir, los profetas —que la salāt y el salām de Allah sean con ellos. Así, el siervo ha encontrado la posibilidad (imkān) de obedecer o desobedecer estas órdenes.
Sin embargo, la orden que proviene del rango de mālikiyya no es así, porque es absolutamente imposible oponerse a esa orden. Por lo tanto, si en el rango de mālikiyya se dice a algo "¡Sé!", eso ocurre en la forma especificada. Así, la orden en los marātib-i wujūd es incondicional, porque la orden de la estación de mālikiyya penetra en todo. Los nombres y atributos que tienen efecto en el cosmos derivan su influencia de este rango. Este rango es el señor de los nombres y atributos. Los primeros en recibir su derecho de este rango son los atributos esenciales (nafsī ṣifāt). (Marātib, 17)
Estos rangos son, en realidad, cuatro nombres y atributos esenciales por los cuales se determina la perfección de la esencia de una criatura. Uno de ellos es el nombre Ḥayāt (Vida). Una esencia universal sin vida es deficiente en el grado de perfección esencial. Por esta razón, algunos gnósticos (ʿārif) han sostenido que el nombre supremo (ism al-aʿẓam) es al-Ḥayy (el Viviente).
Luego viene el conocimiento (ʿilm), porque la vida de un Viviente Universal sin el atributo de conocimiento no es real sino accidental y transitoria. Así, el conocimiento es una condición para el viviente esencial, porque la perfección de la vida es con él. Por esta razón, Allah Altísimo ha expresado el conocimiento a través de la vida, diciendo: "Cuando estaba muerto... es decir, ignorante... le dimos vida... es decir, le enseñamos..." (cf. al-Anʿām 6:122). Dado que no se puede concebir la existencia de un sabio sin vida, la vida se menciona antes que el conocimiento. La vida precede a todos los atributos esenciales. Por esta razón, los sabios verificadores la han llamado vida. También hay atributos principales (imām), es decir, todos los atributos esenciales son los imames de los demás atributos, porque todos ellos están comprendidos en estos atributos imām.
Otro es la voluntad (irāda), porque no se puede concebir que un Viviente Universal sin voluntad pueda crear a otro. El Real (al-Ḥaqq), Glorificado y Exaltado sea, es el Creador de todas las cosas. Él es el Murīd (el que quiere). Por medio de la voluntad, las cosas se particularizan, y dentro del dominio de la posibilidad, el lado de la existencia es preferido sobre el de la inexistencia para la creación.
Después de esto viene el poder (qudra), porque quien desea algo pero no puede hacerlo es impotente. El Real, Exaltado sea, está libre de incapacidad, porque Él es el Absolutamente Poderoso (al-Qadīr). Estos cuatro atributos son las madres de los nombres. Esta es la segunda manifestación, las llaves del no-visto. Por medio de estos atributos, nuestra conexión con la perfección de la Esencia se completa. Porque quien posee vida, conocimiento, voluntad y poder es perfecto en la existencia y en la creación de otros. (Marātib, 18)
La ḥaḍrat de los nombres de majestad (asmāʾ al-jalāliyya) también está entre los marātib-i wujūd. Nombres como al-Kabīr (el Grande), al-ʿAzīz (el Poderoso), al-ʿAẓīm (el Grandioso), al-Jalīl (el Majestuoso), al-Mājid (el Glorioso) son nombres de majestad. Hemos mencionado todos los nombres y atributos en nuestro libro titulado Shamsun zaharat li badrin karra hiya. Es el cuadragésimo cuarto yuz (sección) del libro al-Qāmūs al-āẓānī wa al-Nāmtis al-aqdam que tenemos hoy. (Marātib, 19)
La ḥaḍrat de los nombres de belleza (asmāʾ al-jamāliyya) también está entre los marātib-i wujūd. Nombres como al-Raḥīm (el Misericordioso), al-Salām (la Fuente de Paz), al-Muʾmin (el Otorgador de Seguridad), al-Laṭīf (el Sutil) son nombres de belleza. Los nombres relativos también se incluyen entre estos. Estos son al-Awwal (el Primero), al-Ākhir (el Último), al-Ẓāhir (el Manifiesto), al-Bāṭin (el Oculto), al-Qarīb (el Cercano), al-Baʿīd (el Lejano). (Marātib, 20)
La ḥaḍrat de los nombres de acción (asmāʾ al-fiʿliyya) también está entre los marātib-i wujūd. Estos son de dos tipos: los primeros son los nombres de majestad en la acción, como al-Mumīt (el que da la muerte), al-Ḍārr (el que perjudica), al-Muntaqim (el Vengador). Los segundos son los nombres de belleza en la acción, como al-Muḥyī (el que da la vida), al-Razzāq (el Proveedor), al-Khallāq (el Creador de todo). Compréndelo bien.
marātib-i wujūd
Otro de los marātib-i wujūd es el ʿālam al-imkān (el mundo de la posibilidad). Las manifestaciones de la acción son la etapa final del descenso divino (tanazzulāt) que pertenece al Real. El Primer Intelecto (al-ʿAql al-Awwal) es el comienzo del descenso divino que pertenece a la creación. Imkān (posibilidad) es un rango intermedio entre el Real (al-Ḥaqq) y la creación (khalq), porque acepta ambos aspectos, y no se le puede atribuir ni inexistencia ni existencia. Cuando un ser posible se determina desde el mundo de la posibilidad, desciende al mundo de la creación y aparece allí. Lo que no se determina permanece en su propia posibilidad. Así, el mundo de la posibilidad es un barzakh (isthmo) entre dos tipos de existencia: los seres eternos y los originados. La razón es que el nombre de inexistencia (ʿadam) nunca se aplica correctamente a un ser posible. Incluso por vía de relación (nisba), es más correcto usar el nombre de existencia (wujūd) para él. Así, no es existencia verdadera ni inexistencia verdadera, sino un estado intermedio entre la existencia real y la metafórica. Porque, según la gente de la realización, la inexistencia es de la creación y la existencia es del Real. La creación es inexistente, el Real es existente. El posible está entre estos dos rangos. El Existente Absoluto (al-Mawjūd al-Muṭlaq), Allah, no tiene fin, no es inexistente, no perece y está libre de los atributos de los seres originados. (Marātib, 20)
Otro de los marātib-i wujūd es el Primer Intelecto (ʿAql-i Awwal). El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Lo primero que Allah creó fue el intelecto." (ʿAjlūnī, I, 263) El intelecto es el Supremo Cálamo (Qalam-i Aʿlā). El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) también dijo: "Lo primero que Allah creó fue el cálamo." (ʿAjlūnī, I, 263) El Cálamo es el espíritu (rūḥ) de Muhammad (su luz). En este sentido, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Lo primero que Allah creó fue la luz de tu Profeta, ¡oh Jābir!" (ʿAjlūnī, I, 265) De estos tres hadices se entiende que el Primer Intelecto, el Supremo Cálamo y el Espíritu Muhammedano son la misma realidad. Allah puso todas las ciencias en el Primer Intelecto. Si lo deseas, también puedes llamarlo el Supremo Cálamo o el Espíritu Muhammedano. Así, las ciencias se reúnen en el Primer Intelecto como las palabras se reúnen en el corazón, y se detallan en el Alma Universal (al-Nafs al-Kulliyya) como las palabras se aclaran en la lengua. (Marātib, 21)
Otro de los marātib-i wujūd es el Espíritu Supremo (Rūḥ-i Aʿẓam), que también es el Alma Universal (Nafs-i Kullī). El Alma Universal es la Tabla Preservada (Lawḥ-i Maḥfūẓ), que se describe como el imán manifiesto y el imán del Libro. Las ciencias divinas están difundidas dentro del alma, y las letras escritas aparecen allí en la página y la tabla. Estas están contenidas en el intelecto como las letras en el tintero. En este sentido, el intelecto es la Madre del Libro (Umm al-Kitāb), y el alma es el Libro Claro (Kitāb-i Mubīn). Asimismo, el Supremo Cálamo es la Madre del Libro, y la Tabla Preservada es el Libro Claro. Así, el conocimiento divino es la Madre del Libro, y la existencia en su conjunto es el Libro Claro. La Esencia Divina es la Madre del Libro, y el conocimiento divino es el Libro Claro. Reflexiona sobre estas indicaciones, comprende los puntos que te conciernen y descubre el secreto del destino. Allah es quien otorga hudā (la guía).
El Trono (ʿArsh) está entre los marātib-i wujūd y es el cuerpo universal. El Trono, en relación con el mundo, es como la forma del ser humano. Con su corporalidad, espiritualidad, exterior e interior, abarca al ser humano. Por esta razón, algunos sufíes lo han llamado el cuerpo universal, así como el espíritu abarca el cuerpo sin estar en ningún lugar particular. El movimiento de la existencia en el Trono como uno de los marātib-i wujūd es también así. Abarca todo el mundo por igual con sus existencias particulares y universales.
Este es el Aliento Rahmánico, la istiwā rahmánica sin encarnación para quienes comprenden. Así como la forma del espíritu, la existencia (wujūd) en su totalidad pertenece al Real. Hemos explicado este tema en nuestra obra Kitāb majraʾ al-ḥudūth waʾl-qidam waʾl-mawjūd waʾl-ʿadam. No es necesario repetir la información que allí se encuentra.
Sabe que el qalb (corazón) es el Trono de Allah. Todo el mundo es el Trono del Misericordioso (al-Raḥmān). Entre los dos Tronos hay cosas que están entre dos nombres. (Marātib, 22)
Otro de los marātib-i wujūd es el Kursī (Escabel). El Kursī es el nivel de la acción. Como se menciona en el hadiz: "Los pies del poder del Real cuelgan por debajo del Kursī. Uno de Sus pies es la prohibición, el otro es la orden." El Kursī en tu cuerpo es el alma racional (nafs-i nāṭiqa) que subsiste a través del cuerpo. Tus nombres activos surgen de esta alma, porque desea para ti la ocurrencia de lo que es adecuado y el alejamiento de lo que no lo es. Esto, según la universalidad y la particularidad, consiste en la orden y la prohibición.
Otro de los marātib-i wujūd es el mundo de los espíritus (ʿālam al-arwāḥ), el mundo de los espíritus elevados. Son los ángeles que contemplan la majestad y la belleza de Allah, que rodean el Trono y que son la gente de la compañía y presencia divina (aquellos muy cercanos y que contemplan al Real); este rango también se llama el mundo de ceberūt (jabarūt). Es el mundo de los significados, en el que, aparte de estos ángeles, no hay elementos ni naturalezas; el resto de la creación está hecho de naturalezas. Los ángeles de cada cielo son creados de una naturaleza por la que son nombrados. Estos ángeles son las criaturas más nobles de Allah y todos son muqarrab (cercanos a Allah). Allah los creó de la luz de Su unicidad. Sin embargo, cada rango sucesivo, en términos de la Manifestación Única (tajāllī wāḥidī), es un nombre de entre los nombres de Allah y un atributo de entre Sus atributos. (Marātib, 23)
Otro de los marātib-i wujūd son los cuatro elementos en los que Allah creó el mundo.