Se ocupan en considerar el dalīl (prueba, evidencia) hasta alcanzar el medlūl (lo indicado, el objeto de la prueba). Una vez que obtienen el medlūl, Allah Altísimo les muestra otro dalīl, y así continúa este proceso. Así lo ha dicho Allah Altísimo: «Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en sus propios seres» (al-Fuṣṣilat 41:53). Allah afirma en la aleya que les mostrará signos, y que no es un solo signo; luego continúa con el bayān (la exposición clara): «Para que quede claro para ellos que (el Corán) es la verdad».
Esta claridad es la comprensión del dalīl y la manifestación del medlūl. Este es un asunto en el que existen diversas mukāshafa (desvelaciones) y aperturas (futūḥ) en sí mismo. De hecho, a algunos sufíes se les ha concedido tanto el dalīl como el medlūl como kashf (desvelación). El dalīl nunca se les ha dado sin el medlūl. Algunos sabios incluso han afirmado que las ciencias wahbī (otorgadas), a las que solo se puede llegar por la razón, solo se conceden a quienes reciben sus dalāʾil (pruebas). Porque estas ciencias están vinculadas a esos dalīl por medio de la razón.
muhāḍara-mukāshafa-mushāhada Algunos sufíes han dicho: Allah otorga el conocimiento que solo puede alcanzarse por la razón y su dalīl, sin el dalīl. Porque el objetivo no es el dalīl, sino el medlūl. Si un conocimiento que podría obtenerse mediante el razonamiento es concedido sin dalīl por Allah Altísimo, entonces no hay necesidad del dalīl. A veces, conocemos el dalīl correspondiente a la aparición del medlūl en el nafs (el ego / alma inferior), y que estos dos no pueden combinarse.
La idea de que el dalīl y el medlūl no pueden coexistir es incorrecta. Lo que no puede combinarse con el medlūl es mirar el mismo dalīl con la misma perspectiva. Porque quien mira el dalīl puede perder, encontrar u obtener el medlūl.
La muhāḍara (presencia) del siervo a veces ocurre junto con los nombres cósmicos divinos. Es decir, Allah Altísimo a veces se describe a Sí mismo, y a veces al mundo, con los nombres cósmicos. (Futūḥāt, II, 546)
Muhāḍara es que el qalb (el corazón) encuentre presencia con el Real (al-Ḥaqq) al recibir efusión de los nombres de Allah Altísimo. (Kāshānī, 81; Jāmiʿ, 97)
Mukāshafa, entre quienes se ocupan de las ciencias esotéricas, es el lecho del secreto. La primera sutileza que conduce a una verificación sólida es la mukāshafa. Esta mukāshafa es continua. La segunda, cuya continuidad es aún más preferible, es la mushāhada (contemplación). La tercera es la desvelación no del conocimiento, sino de la visión. El objetivo de esta mukāshafa es la mushāhada. (Rawḍa, 493)
Mushāhada es la desaparición del ḥijāb (velo) (barrera). La primera sutileza es la mushāhada de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) que ocurre en los límites del conocimiento, en los destellos de la luz del éxtasis (wajd). Esto conduce al fanāʾ (la aniquilación en Dios) de la unión (jamʿ). La segunda sutileza es la contemplación directa (ʿiyān mushāhada). Esta mushāhada corta los lazos con los testigos (shahāhid, es decir, el mundo) y reviste a uno de atributos sagrados. La tercera es la mushāhada que atrae (lleva) a la misma esencia de la unión (ʿayn al-jamʿ). (Rawḍa, 494)
Este grupo, con la expresión de ver las cosas a través de los dalāʾil (pruebas) del tawḥid (la unicidad de Dios), pretende Su aḥadiyya (unicidad absoluta) en cada existente. Este es el mismo dalīl de la aḥadiyya del Real. Este dalīl no es un espejo, sino un dalīl hacia la aḥadiyya. (Asfār, 65)
Mushāhada es ver el shāhid (testigo) del Real en el qalb (el corazón). La mushāhada que está ligada a la señal y a la condición de ruʾya (visión) no es así. Por esta razón, Moisés (la paz sea con él) dijo: «Señor mío, muéstrate a mí para que pueda mirarte» (al-Aʿrāf 7:143); no dijo: «Permíteme mushāhada de Ti». Porque Él (Dios) no puede ser visto, pero sí puede ser mushāhada. Lo que estaba oculto a Moisés le fue mostrado. (Asfār, 66)
La mushāhada solo ocurre cuando el Real se manifiesta en el qalb del siervo. ¿Cómo puedes conocer a Allah por medio de la mushāhada cuando hay otro en tu qalb, cuando piensas en otro y cuando estás lejos de la mushāhada de Él salvo cuando te pierdes en otro? Esto es precisamente no conocerle. ¡No seas de los ignorantes! ¡Alabado sea Allah, Señor de los mundos! (Asfār, 330)
Mushāhada es que los qalb lleguen a conocer aquello de lo que Allah ha informado de lo oculto. (Jāmiʿ, 54)
muhāḍara-mukāshafa-mushāhada
La mushāhada es de tres tipos: la mushāhada de la gente común es con el Real; la mushāhada de los selectos (khawāṣṣ) es para el Real; la mushāhada de los más selectos es el Real. La mushāhada con el Real es ver las cosas a través de sus dalāʾil; la mushāhada para el Real es ver al Real en las cosas; la mushāhada del Real es ver al Real sin nada (sin intermediario). (Jāmiʿ, 62)
Se ha dicho: La mushāhada es la percepción de lo oculto por las luces de los secretos, gracias a la limpieza de los qalb de la suciedad y las impurezas, y de los opuestos y ajenos en la vigilancia (murāqaba) del Compelente (Allah). Así, por la pureza de la maʿrifa y la fuerza del yaqīn (certeza), es como si uno mirara lo oculto a través de un velo sutil. Por eso se dice que la mushāhada nace de la murāqaba. Nadie ha explicado la realidad de la mushāhada más que esto. (Jāmiʿ, 253)
Mukāshafa a veces significa contemplación, a veces mushāhada y a veces llegar a conocer los secretos de los siervos. En realidad, es firāsa (discernimiento espiritual). (Qawānīn, 94)
La aparición de un pensamiento en la mente de una persona es uno de los dones de la mukāshafa. Así, uno encuentra una escritura en el borde de su vestimenta que le ordena o prohíbe algo. Tal situación le ocurrió a Abū Madyan: cuando le vino la idea de divorciar a su esposa, Abū al-ʿAbbās (al-Mursī) vio escrito en la vestimenta del shaykh: «No debes divorciar a tu esposa». Un suceso similar le ocurrió a Ibn ʿArabī: mientras estaba ocupado escribiendo un libro, se le dijo: «Escribe esta sección, que es muy sutil en su descripción y muy difícil de entender». Desde ese momento, no sabía qué escribir. Finalmente, ese estado lo abandonó y vio ante sí una tabla de luz con líneas verdes escritas en ella. Luego esa tabla ascendió y desapareció.
Entre estos también está el descubrimiento de lo oculto desde el mundo de los sentidos. Ningún velo ni oscuridad puede impedir que sepa lo que la gente hace incluso en los rincones más remotos de sus casas. También entre las desvelaciones (mukāshafāt) está esto: cuando una persona que comete adulterio, bebe vino, roba o cae en kufr (la incredulidad) se acerca a una persona de mukāshafa, o camina hacia el pecado o comete opresión, la persona de mukāshafa ve este acto escrito en el miembro con el que se comete el acto. Este estado estaba generalmente presente en el shaykh de Ibn ʿArabī, Abū Yazīd. Esta mukāshafa está presente entre los poseedores realizados de verāʾ (abstención de lo dudoso).
También entre la gente de mukāshafa está esto: cuando una persona se mueve o se detiene de lado, por esto conocen su rango y, en términos de existencia, a dónde llegará ese rango. Afirman con certeza que este rango pertenece a esa persona, y la situación resulta como dijeron. Nunca se equivocan en esto. Se acuerda que este estado estaba establecido en algunos shaykhs. Abū Madyan al-Maghribī ordenó que un hombre que se movió en su asamblea fuera expulsado y dijo: «Después de tantos años, veréis su estado». A algunos presentes les dijo en detalle: «Reclamará ser el Mahdī». Y después de veinte años, sucedió como dijo. Esto pertenece a las ciencias de ladunnī (inspiración divina) ilhām (inspiración).
muhaddathūn Las desvelaciones de quien, estando despierto, recibe miel, leche y agua de un árbol y las bebe, también son de este tipo. Las desvelaciones de quien en sí mismo se manifiesta el mundo del significado abstracto (mujarrad) a partir de la materia también son de este tipo. Las desvelaciones de quienes conocen los secretos de los árboles, minerales y otros también son de este tipo. Conocen las propiedades, secretos y daños de cada piedra. Las desvelaciones de quienes son agraciados con el maqām (estación) de fahm (comprensión) por Allah y escuchan correctamente Sus aleyas también son de este tipo. Escuchan el habla de los seres inanimados en varios niveles y eliminan sus ʿādāt (hábitos). Los prodigios se dividen en dos tipos: uno dirigido al oyente y otro a la propia persona. El prodigio dirigido al oyente es su comprensión de la realidad. El dirigido a sí mismo es hablar con ello en su propio nafs a través de karāma (el prodigio de un santo). Que las piedras glorificaran a Allah en las palmas de algunos Compañeros (ṣaḥāba) es de este tipo. Cuando el siervo alcanza este maqām, escucha a todos los existentes glorificar a Allah en lenguaje hablado, como Zayd y ʿAmr (es decir, cualquier persona) hablan. Las desvelaciones de quien se le revela el mundo vegetal también son de este tipo. Cada árbol y hierba le habla con sus propiedades dañinas y beneficiosas y dice: «Oh siervo de Allah, soy beneficioso en esto, soy dañino en aquello». (Nabhānī, I, 31)
Nuestro Maestro Junayd dijo: La mushāhada es de tres tipos: la mushāhada que proviene del Señor, la mushāhada para el Señor y la mushāhada del Señor.
Según otra clasificación, la mushāhada es de tres tipos: la mushāhada del Real con el Real, que es la contemplación de la unicidad de la Esencia de Allah por la conciencia mediante la inferencia; la mushāhada para el Real, que es contemplar al Real en el devenir de los existentes y en todas las criaturas y saber que Él está libre de defectos; y la mushāhada del Real antes de las cosas, que es verle antes que a las cosas. Esta mushāhada es un tipo de visión abstraída de la cualidad que es superior al kashf (desvelación). (Riḥla, 211)
(Véase también: ilhām; ʿilm al-yaqīn, ʿayn al-yaqīn, ḥaqq al-yaqīn; kashf/kushūfāt; yaqīn)