Mafātīḥ al-ghuyūb (las llaves del mundo invisible) son de dos tipos: las que pertenecen a la Verdad (al-Ḥaqq, es decir, Dios) y las que pertenecen a la creación. Lo que pertenece a la Verdad es saber que el jawhar-i fard (el átomo de la individualidad) está compuesto de esencia (dhāt). Es decir, la esencia del ser humano corresponde a los aspectos (wujūh) del Misericordioso (al-Raḥmān). Sin duda, el pensamiento es uno de estos aspectos. También es una de las llaves del mundo invisible. Pero es una luz (nūr). ¿Dónde está esta luz radiante que conduce a obtener las llaves del mundo invisible? Considera la creación de los cielos y la tierra; no se encuentra en ellos. Estos son indicios sutiles y sumamente ocultos. Cuando la persona comienza a elevarse en las formas del pensamiento y alcanza la cima de este asunto, las formas espirituales descienden al mundo de la percepción, y los asuntos ocultos se manifiestan de manera incomparable. Ascienden a los cielos y conversan con las esferas celestes en diversas lenguas. (Insān, II, 24)
Maḥabba (señal del amor; gente del amor; murāqaba del amor; shārib)
Maḥabba (de Rābiʿa): Juro por Su majestad, no Te adoro porque desee Tu Paraíso. El Paraíso no es aquello por lo que he gastado mi vida esforzándome en alcanzar.
Le preguntaron: "¿Qué dices sobre la maḥabba?" Ella respondió: No hay barrera entre el amante y el Amado. El amante habla desde el anhelo y describe su deleite. El que prueba, sabe; pero el que describe, no puede ser descrito. En Su presencia estás ausente, en Su existencia te mueves con amor, en Su contemplación estás ausente, con tu sobriedad alcanzas tu embriaguez, por medio de Él llenas tu vacío, y con la alegría que viene de Él te entristeces—¿cómo puedes describir tal cosa?
El temor reverencial (hayba) vuelve mudo al ser humano e impide que hable; ḥayra (asombro) impide que el temeroso revele algo; ghayra (celos protectores) impide que los ojos vean a otros. El espanto (dehsha) ata las mentes e impide hablar; siempre hay una dehsha constante, asombro inseparable, corazones perplejos, secretos ocultos y cuerpos enfermos... y la maḥabba, con su poderoso dominio, reina sobre los corazones.
El estado (ḥāl) de la maḥabba es que el siervo ama a Allah mirando con sus ojos las bendiciones que Allah le ha dado, con su corazón la cercanía de Allah, Su gracia, protección y ayuda, y considerando que Allah, mediante la realidad (ḥaqīqa) de su iman (la fe) y certeza (yaqīn), le otorga gracia (ʿināya) y hudā (la guía) e ihsan (la excelencia espiritual), y lo ama.
La gente de la maḥabba (ahl al-maḥabba) es de tres grados: El primer grado es la maḥabba de la gente común: este amor surge de la generosidad y el ihsan de Allah hacia ellos... El segundo grado de la maḥabba surge de la contemplación del corazón sobre la majestad, riqueza, conocimiento y poder de Allah. Este tipo de maḥabba es la de los veraces (ṣādiqūn) y los realizados (muḥaqqiqūn). Su condición y particularidad es como explicó Abū Ḥusayn Nūrī: Cuando le preguntaron qué es la maḥabba, respondió: La maḥabba es rasgar los velos y acceder a los secretos.
Cuando le preguntaron a Ibrāhīm Ḥawwās, dijo: Es la aniquilación de las voluntades y la quema de todos los atributos y necesidades humanas...
El tercer grado de la maḥabba es el de los gnósticos (ʿārifūn) y los ṣiddīqūn (los veracísimos). Su amor surge de reconocer el amor (ḥubb) de Allah como eterno y sin causa, y contemplarlo así. Ellos aman a Allah de esta manera, sin causa. (Lumaʿ, 86)
La khuḷla (amistad íntima) es aquello que entra en el corazón. La maḥabba, en cambio, es lo que se encuentra en la profundidad del corazón, en su misma esencia. Se llama maḥabba porque borra todo lo demás del corazón. Por esta razón, el amado (ḥabīb) es preferido sobre el amigo íntimo (khalīl). (Lumaʿ, 155)
Junayd dijo: La maḥabba es la inclinación del corazón. El significado de esto es: la maḥabba es la inclinación natural y sin esfuerzo del corazón del siervo hacia Allah Altísimo y lo que le pertenece a Allah.
Otro dijo: La maḥabba es conformidad (muwāfaqa). Su significado es: la maḥabba es obedecer a Allah en lo que Él ordena, evitar lo que Él prohíbe y mostrar riḍā (la complacencia con el decreto divino) ante Su decreto y juicio.
Muḥammad ʿAlī Kattānī dijo: La maḥabba es preferir al Amado (Allah Altísimo).
Otro dijo: La maḥabba es preferir lo que amas por amor a Quien amas (Allah). Abū ʿAbd Allāh Nabbājī dijo: El amor por la creación da placer, pero el amor por el Creador aniquila. La aniquilación (maḥw) significa que no queda deleite en ti, que no hay motivo (ʿilla, causa o propósito) para tu amor, y que tu amor no subsiste por medio de un motivo.
Sahl al-Tustarī dijo: Quien ama a Allah, su vida es la vida de Allah. El amante no tiene vida propia. El significado de 'su vida es la vida de Allah' es que su vida se vuelve hermosa. Porque el amante se deleita con todo lo que proviene del Amado, sea bueno o malo. El significado de 'no tiene vida propia' es que el amante desea alcanzar al Amado y teme separarse de Él, por lo que su vida se vuelve amarga.
Uno de los grandes dijo: La maḥabba es deleite. La Verdad (al-Ḥaqq) no encuentra deleite en la maḥabba. Porque donde hay ḥaqīqa (la realidad interior), hay dehsha (espanto) y ḥayra (asombro). Así, el amor del siervo por Allah es una reverencia que desvela los secretos. No es lícito mostrar tal reverencia a nadie más que a Él. El amor de Allah por Su siervo es hacer que esté tan entregado a Él que no ame a nadie más. (Taʿarruf, 79)
La maḥabba es una de las estaciones espirituales (maqām) más elevadas de los gnósticos (ʿārifūn). La maḥabba es la preferencia de Allah por Sus siervos sinceros. Por medio de ella se alcanza la máxima virtud. (Qūt, TI, 50)
Junayd dijo: La maḥabba en sí misma es la aproximación del corazón a Allah con luz y alegría. (Qūt, TI, 60)
Riḍā (la complacencia con el decreto divino) es la estación (maqām) de maʿrifa (el conocimiento de Dios) que viene después de la maḥabba. El estado del Amado es confiar en Su estado. La maḥabba es una de las estaciones más nobles. Por encima de ella solo está la estación de khuḷla (amistad íntima). La estación de khuḷla es una estación especial de maʿrifa, que es familiarizarse con los secretos del mundo invisible. Así, el siervo, de acuerdo con la voluntad y el conocimiento inmutables de Allah, recibe lo que Él quiere.