Así como la tierra se ilumina con la luz del sol, así también los cuerpos se iluminan con la luz del ruh (el espíritu). (Tedbīrāt, 110)
El ámbito del nafs (el ego / alma inferior) es doble: obediente y rebelde. Al obediente se le llama el ámbito de jabarūt (ceberūt, el mundo del poder divino). Según ellos, el ámbito del nafs es enteramente barzaj (berzah, el istmo / mundo intermedio). Los nafs rebeldes son los enemigos de esta ciudad. (Tedbīrāt, 154)
El nafs es el ruh que Allah ha puesto sobre el qalb (el corazón) para extinguir sus chispas.
El nafs es aquello que está relacionado con los atributos del siervo. (Iṣṭilāḥ, 533)
Resplandeció la existencia del Real (al-Ḥaqq)
¡Oh nafs mío, oh nafs mío!
No lo niegues
Me encontrarás en ti mismo
Estoy en mí mismo
¡Oh nafs, oh nafs que te encuentras entre la estrechez y la abundancia! Allah te ha elegido como el más bajo entre la gente de la dunyā (este mundo). (Rūḥī, 137)
Llaman al nafs la esencia sutil de la humanidad (laṭīfa-i insāniyya). Debe saberse que, en la terminología de los adeptos del sufismo (taṣawwuf), este concepto de nafs expresa dos aspectos, desde el ámbito del barzaj hasta el nafs universal (kullī nafs). Porque el barzaj no se realiza para quien está entre dos cosas hasta que ambos aspectos se cumplen y no queda nada salvo Allah. Él ha vinculado la manifestación de las cosas a las causas. Porque nada existe sin causa. Todo existente tiene dos causas: una que le pertenece a sí mismo y otra a Allah. Así, es un obstáculo entre la causa y Allah.
El primer barzaj en los espejos es la existencia del Nafs Universal (Kullī Nafs). Ha surgido del intelecto (ʿaql) y su creador es Allah. Tiene un aspecto que pertenece a su propia causa y otro que pertenece a Allah. Este es el primer barzaj que aparece. Cuando comprendas esto, en el nafs, que es el aspecto sutil del siervo que gobierna el cuerpo, sólo después de que el cuerpo se rectifica y se vuelve sólido aparece un espejo. Entonces, el Real sopla en él de Su ruh, y el nafs aparece entre el cuerpo, que ha sido formado por el soplo divino (nafh-i ilāhī), y el propio soplo divino. Por eso, el temperamento se ve afectado allí, y los nafs se vuelven superiores unos a otros. En cuanto al soplo divino, no hay superioridad entre ellos. La superioridad radica en la aceptación y el desarrollo de esto. Tiene un aspecto orientado hacia la naturaleza y otro hacia el ruh divino. Hemos aceptado este nafs del ámbito del barzaj.
Entre los atributos del siervo, aquellos influenciados por el ámbito del barzaj son así. Según un grupo, estos son censurados desde la perspectiva del nafs. Según la mayoría de los sabios, dado que la acción se atribuye a Allah, se alaba. No por la causa, sino más bien debido a la censura que no es igual a la causa misma, proviene del ámbito del barzaj, que es un lugar entre la alabanza y la censura.
Cada atributo pertenece al nafs del siervo. Sin embargo, en este atributo, el Real no puede ser presenciado por el nafs en el nivel de la existencia del espejo. Esta opinión es defectuosa (no sólida). Por eso se ha dicho al respecto: Es el nafs, es decir, no se presencia en él nada salvo el propio nafs. Como algunos lo ven, no lo han visto desde el Real, para que el Real pueda ser presenciado en él por medio del nafs. Del mismo modo, cuando este atributo aparece en él debido a una causa mundana, no hay conexión con Allah en su contemplación, ni hay pensamiento de Allah en él. Es defectuoso (enfermo, erróneo) debido a esa causa mundana que llevó al siervo a estar con este atributo. Es como quien elige uno de los placeres y deseos pasajeros del mundo. Sólo lo mueve este objetivo y su amor. No le llega ningún pensamiento o inspiración de Allah. Este movimiento se dice que es defectuoso (erróneo). Es decir, en tu contemplación de esto, no hay un inicio que provenga de Allah. (Futūḥāt, II, 558)
Mi morada es el jardín de los significados
Soy el que ve con su propio ojo
No hay en mí más que dualidad
Me llaman el segundo
Pero no soy el segundo
Mi existencia termina
con todo lo que surge
Observo lo que se opone a la Esencia desde los ojos
Tengo un juicio adquirido
en tiempos lejanos
No tengo igual
salvo quien se asemeja a mi estado
Critica, si lo deseas,
las sutilezas traídas por mi lengua,
las bellas ḥaqīqas (ḥaqīqa, realidades interiores) suspendidas de las delicadezas,
a los corazones que se han apartado,
libre de los ecos del dominio,
de las bellezas de los jardines del paraíso anhelados.
El Aliento del Misericordioso (Nafas-i Raḥmānī) es la fuente de vida de este surgimiento. Por él, el nafs al-nāṭiqa (el alma racional) conoce y percibe. Con la fuerza del pensamiento, detalla lo que el Real ha resumido en él. Desciende las cosas a sus niveles y da a cada dueño de derecho su derecho.
Llegamos al cielo medio y a la presencia justa (maqām, estación espiritual). El Profeta ascendió a los versículos de la exaltación y de la qudra (kudret, poder divino). Estos son los más altos entre los que dan vida, como madres y padres. Cuando llegamos a este cielo que buscábamos, el amado dueño de la ḥikma (hikmet, sabiduría) pidió permiso para nosotros. El dueño de ese cielo nos concedió permiso. Entonces entramos en el nafs. Al entrar, la Presencia se levantó y nosotros nos sentamos. La Presencia preguntó: ¿De dónde vino esta caravana preservada y protegida? Respondimos: Venimos de la tierra de los cuerpos extraños. Entonces él dijo: ¡Bienvenidos, visitantes de la tierra del amado! ¡Ese lugar—(el nafs)—qué hermosa ciudad protegida es!
Los dignatarios estaban sentados con las piernas cruzadas. Había hecho de su soberanía un mundo hermoso. Este mundo estaba dividido en alto y bajo. Este sultán era el sultán del mundo alto, y en ese sultanato se establecieron los atributos divinos. Estos atributos se llamaban viviente (ḥayy), sabio (ʿālim), voluntario (murīd), poderoso (qādir), hablante (mutakallim), vidente (baṣīr) y oyente (samīʿ). Estos atributos estaban reforzados por nueve facultades nutritivas: nutriente, creciente, modeladora y formadora, hablante, racional, protectora, pensante, imaginativa y sensitiva. Estas facultades se fortalecían aún más con aquellas que atraen lo beneficioso, lo retienen, digieren lo que entra en el estómago para proteger de lo dañino y lo expulsan del estómago. Dado que hay mucho exceso en ello, explicar el orden de esta ciudad sería extenso.
Sin embargo, esta ciudad (el nafs) abarca la realidad de lo creado (maḥlūq) y parte de las realidades divinas. Allah no ha creado una criatura más noble que ella. Nadie ha producido sabidurías como las que surgen de ella. Se le ha dado el poder de pronunciar palabras concisas y se le han concedido diversas sabidurías. ¡Ah! ¡Mi largo anhelo y nostalgia por ella! (Latāʾif, 112)
El nafs es aceptado en el barzaj cósmico,
el ruh es aceptado en la esfera celeste,
entre dos dignos de confianza,
mientras que la sensación está ligada a la esfera inferior.
La madre de todos los ídolos es el ídolo de vuestro nafs. Los ídolos vistos externamente no son más que serpientes, mientras que el ídolo del nafs es un dragón.
El nafs es pedernal y hierro; el ídolo es la chispa que salta del pedernal. Esa chispa se apaga con agua. (Mathnawī, I, 49)
La chispa se apaga, pero ¿pueden el pedernal y el hierro apagarse con agua? ¿Cómo puede el ser humano estar seguro mientras estos dos estén con él?
El fuego del pedernal y el hierro está oculto en su interior. El agua no penetra en ellos para apagar el fuego.
El agua sólo apaga el fuego que está fuera. ¿Cómo puede entrar en la piedra y el hierro?
Del pedernal y el hierro, que simbolizan el nafs y la shahwa (shahwa, deseo carnal), saltan las chispas del kufr (la incredulidad) y de todos los males. Su humo se eleva.
Aunque se acabe el agua en el recipiente o la jarra, el agua de la fuente del nafs fluye fresca y sin cesar.
El ídolo del nafs es el agua negra oculta en la jarra. Conoce la fuente de esta agua negra oculta como el nafs.
Aquel ídolo tallado es como una inundación negra, fangosa y sucia. El nafs que talla el ídolo es la fuente en el camino principal.
Un trozo de piedra rompe cien jarras. Pero el agua de la fuente fluye sin detenerse. Romper el ídolo es fácil, muy fácil, pero pensar que romper el ídolo del nafs es fácil es ignorancia, pura ignorancia.
El nafs tiene un engaño en cada momento, y con cada engaño, cientos de Faraones y sus seguidores se ahogan en el mar de la rebelión.
Si deseas salvarte, refúgiate en el Señor de Musa y en Musa. No pierdas tu iman (la fe) actuando como Faraón.
Oh hermano, sigue el mandato de Allah y la sunna de nuestro noble Profeta, y sálvate del Abu Jahl del cuerpo y de los deseos carnales... (Mathnawī, I, 50)
Si tu nafs te ve con el shaykh, inevitablemente se someterá a tu mandato.
Cuando el shaykh se convierte en tu amigo, entonces el intelecto vence al perro del nafs. (Mathnawī, III, 201)
El nafs, con sus cientos de poderes, habilidades y maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento de Dios), es un dragón. El rostro del shaykh es la esmeralda que lo ciega. (Nota: Se dice que la piedra esmeralda deslumbra los ojos de una serpiente y la deja ciega. Şefik Can)
Si el nafs está presente en la presencia de un walī (amigo de Dios), su lengua, que mide cien codos, se acorta, es decir, pierde su audacia para el mal.
El nafs tiene cien lenguas, cada una con cien idiomas. Sus engaños y relatos son inenarrables... (Nota: El hecho de que el nafs conozca muchos idiomas y tenga muchas lenguas expresa su capacidad de comprender los idiomas de todos los pueblos del mundo, que hablan en diversos colores y lenguas. Şefik Can)
El nafs sostiene un rosario y el Corán en su mano derecha, pero esconde un puñal y una espada en su manga. (Nota: El nafs, que se presenta como sufí y creyente, comete todo tipo de pecados y crímenes cuando se le da la oportunidad. Şefik Can)
No te dejes engañar por su Corán ni por su apariencia; no te hagas su confidente ni amigo.
El nafs te lleva a la piscina para hacer la ablución, luego te empuja y te ahoga.
El intelecto es un don luminoso de Allah, que desea el bien, pero ¿cómo el nafs oscuro lo vence?
Porque tu intelecto es un extraño en el cuerpo. El nafs está en casa, y los perros en sus propias puertas se convierten en leones de heyba (heybet, el temor reverencial). (Nota: En su Dīvān-i Kabīr, Mawlānā dice: Este amor es como el ruh, un extraño en el cuerpo hecho de barro. El amor, el intelecto, el ruh—todos estos son seres espirituales y elevados, por lo que en el cuerpo bajo y terrenal, son como extraños. Del mismo modo, Burhān al-Dīn Tirmidhī dijo: El ruh está en el exilio, el cuerpo está en casa. ¡Oh Allah, ten piedad del ruh, que es un extraño, afligido y separado de su patria! Şefik Can) (Mathnawī, III, 202)
El nafs es un Faraón; no lo mimes, no lo sacies demasiado para que no vuelva a su antiguo kufr (la incredulidad).
Sin el fuego de la disciplina ascética (riyāḍa), el nafs no se corrige. No intentes forjar hierro frío. (Mathnawī, IV, 643)
Sabe que, a menos que el cuerpo pase hambre, no se volverá hacia el Real, no se someterá, sino que se rebelará; corregirlo cuando está saciado es como forjar hierro frío. (Nota: Si Allah ampliara la provisión de todos Sus siervos, ciertamente se excederían en la tierra. ash-Shūrā 42:27) Şefik Can
Esta existencia-sombra del cuerpo y el nafs oculto en su interior—que llore o gima, no confíes en él, no se hará musulmán.
El nafs es como el Faraón, que en tiempos de hambre se postraba y suplicaba ante Musa.
Cuando una persona se libera de la necesidad y la dificultad, se vuelve insolente, como un burro que patea cuando se le quita la carga.
Cuando las cosas van bien, olvida su llanto y lamento anteriores. (Mathnawī, IV, 644)
El nafs es una sustancia sutil, vaporosa, que lleva el poder de la vida, la sensación y el movimiento voluntario. El filósofo lo ha llamado el ruh animal. Es un intermediario entre el qalb (el corazón), que es el nafs al-nāṭiqa, y el cuerpo. En el Corán, para mostrar el grado del ser humano y que no es del oriente del mundo de los ruh abstractos ni del occidente del mundo de los cuerpos densos, se alude a ello por el olivo descrito como ni del oriente ni del occidente (Corán, an-Nūr 24:35).
El nafs al-ammāra (nafs que ordena el mal) inclina el cuerpo hacia la naturaleza, ordena placeres y deseos sensuales. Tira del qalb hacia la dirección inferior, siendo el refugio del mal y la fuente de mal akhlāq (akhlaq, carácter) y comportamientos. Allah, el Altísimo, dice: "Ciertamente, el nafs ordena el mal." (Kāshānī, 95; Jāmiʿ, 101)
El nafs al-lawwāma (nafs que se reprocha a sí mismo) es el nafs iluminado por la luz del qalb lo suficiente como para despertar del sueño de la negligencia. Comienza corrigiendo su estado mientras oscila entre la señoría y la condición de criatura. Siempre que, debido a su naturaleza oscura, surge de él un mal, la luz divina lo impide, y así comienza a culparse a sí mismo. Se vuelve hacia Allah, el Perdonador y Misericordioso, en tawba (el arrepentimiento). Por eso, Allah llama la atención sobre él jurando por él: "¡Pero no! Juro por el nafs que se reprocha a sí mismo." (al-Qiyāma 75:2) (Kāshānī, 95; Jāmiʿ, 102)
El nafs al-muṭmaʾinna (el nafs tranquilo) es el nafs que, habiéndose librado de los malos rasgos y adornado con buen carácter, está completamente iluminado por la luz del qalb. Este nafs se orienta completamente hacia el qalb, esforzándose por la obediencia y la purificación del mal, ascendiendo al Exaltado, el Omnisciente, el Santo, y recorriendo el camino hacia la más alta maqām (estación espiritual). Finalmente, su Señor le dice: "¡Oh nafs tranquilo! Vuelve a tu Señor, complacido y complaciente [con Él]. Entra entre Mis siervos y entra en Mi Paraíso." (Kāshānī, 96; Jāmiʿ, 102)
La constelación del Águila (ʿuqāb) a veces se expresa como el Primer Intelecto, a veces como la Naturaleza Universal. Han llamado al nafs al-nāṭiqa la paloma (warqāʾ). El Primer Intelecto, como el ʿuqāb, eleva al nafs al-nāṭiqa del mundo inferior a la cima del ámbito superior y sagrado. La Naturaleza, en cambio, lo lleva al mundo inferior. (Kāshānī, 131; Jāmiʿ, 90)
En cuanto a la tawba (el arrepentimiento), las personas son de cuatro rangos: El primer rango es el penitente que vive según su tawba hasta el final de su vida. Reconoce sus excesos, resuelve no volver al pecado salvo por errores posibles a un ser humano. Esta es la firmeza en la tawba. Su poseedor está entre los primeros en buenas obras (sābiq bi'l-jayrāt). Esto se llama tawba sincera (tawba-i naṣūḥ), y tal nafs se llama nafs al-muṭmaʾinna. Entre ellos hay quienes, bajo el poder de la maʿrifa, ven calmados sus deseos y cuyo nafs ha dejado de luchar. Otros aún luchan encarnizadamente, con el nafs resistiendo.
El segundo rango es el penitente que sigue el camino de la rectitud en los fundamentos de la obediencia y los pecados mayores. Sin embargo, aunque no desea cometer pecados, no puede evitarlos. Incluso si no tiene la intención de cometerlos, es probado con ellos en varios estados. Siempre que comete uno, se culpa a sí mismo, se arrepiente y resuelve eliminar sus causas. Este es el nafs al-lawwāma, pues reprende a su dueño por perseguir estados malos. Aunque inferior al primer rango, sigue siendo una estación elevada. Este es el estado más común entre los penitentes. Porque el mal fue amasado en el barro de Adán (el Profeta Adán). Siempre que se aleja del pecado, sus buenas obras pesan más que las malas. El objetivo de su esfuerzo es sólo que sus buenas obras pesen más que las malas en la balanza. Es poco probable que el platillo de las malas obras esté vacío. Tales personas alcanzan la buena promesa de Allah. Evitan los pecados mayores y las indecencias salvo por faltas menores. El perdón de su Señor es amplio. El Profeta indicó este rango diciendo: "Allah ama al creyente pecador que se arrepiente mucho."
El tercer rango es el penitente que es firme por un tiempo, pero luego sus deseos lo dominan respecto a ciertos pecados, y debido a la fuerza del deseo, cae en el pecado. Sin embargo, continúa en la obediencia y trata de evitar los pecados, pero uno o dos deseos lo dominan. Desea que Allah lo domine y le ayude contra el mal. Cuando esto termina (cuando peca), se arrepiente, pero se prepara para arrepentirse. Este nafs se llama nafs al-masʾūla (¿o musawwila?). Su dueño está entre aquellos sobre quienes Allah dice: "Y otros han reconocido sus pecados. Mezclaron una buena obra con otra que era mala." (at-Tawba 9:102) Porque continúa en la obediencia y no le gusta ocuparse del pecado, Allah le ordena tener esperanza con las palabras: "Quizás Allah se vuelva hacia ellos en perdón." Su destino está en peligro por retrasar el arrepentimiento. A veces, antes del arrepentimiento, se deslumbra con el pecado. Las obras se juzgan por sus conclusiones. Así, el temor es la conclusión. La muerte puede llegar a cualquiera. Por lo tanto, ¡cada uno debe vigilarse y evitar los actos prohibidos!
El cuarto rango es el penitente que es firme por un tiempo, pero antes de acostumbrarse al arrepentimiento o sentir remordimiento, inmediatamente se sumerge de nuevo en el pecado. Esta persona persiste en el pecado. Este nafs es el nafs al-ammāra bi's-sūʾ (el nafs que ordena el mal). Para tal persona, se teme un mal final (morir en kufr). Si muere sobre el tawhid (la unicidad de Dios), se espera que se salve del Fuego, aunque se le mantenga alejado del Paraíso y sus bendiciones por un tiempo. No es imposible que sea incluido en el perdón general por alguna razón oculta que no comprende. Pero no es correcto confiar en esto. Allah es Generoso, Sus tesoros son vastos; puedes ver a alguien que dice: "Mi pecado no le perjudica", luego embarcarse en un viaje por mar para ganar dinero. (Qudāma, 278)
Así como al oro, al agua y a las heridas se les llama con la misma palabra 'ayn, así también el nafs es un término común para varias cosas. En el idioma, la realidad de una cosa es su propia existencia. Dices: "Zayd mismo vino a mí." Un poeta dijo:
Él mismo amó a Usama
En el lenguaje de los adeptos del sufismo, se usa para significar: el nafs es la esencia que contiene los malos rasgos del ser humano. Por eso han dicho: La lucha contra el nafs es muy necesaria...
En el lenguaje de los primeros y últimos filósofos, se usa para significar una sustancia viva, divina, luminosa, cuyos poderes no perecen ni cesan. Los filósofos han diferido sobre si es particular o universal. El universal es el mundo entero en sí mismo. Sus poderes no perecen y sus actos no cesan. Porque procede del ser más grande. Es el primer intelecto que aparece de la creación de Allah y ha recibido la cadena de efusión del mar de la luz de Allah. Está rodeado por la esfera envolvente (falak-i muḥīṭ).
Su poder opera en todas las partes e individuos del mundo gobernando, creando y rigiendo. Su dominio es efectivo en todos los cuerpos que abarca. Tiene dos poderes: el primero es que puede llevar las ciencias ocultas, las opiniones correctas y las artes sólidas de la potencialidad a la actualidad, y por medio de ello, su esencia se perfecciona.