Aquel que, estando en cierto ḥāl (el estado espiritual) que requiere castigo, se considera seguro y no teme el castigo que le sobrevendrá después. Si tales estados se observan en quien se dice poseedor de una karāma (el prodigio de un santo), ello es prueba de que el estado manifestado por esa persona no es una karāma, sino un istidrāj (fenómeno preternatural concedido a los extraviadores). (Nebhāni, I, 13)
No hay duda de que las karāmāt (karāmas) son actos contingentes (ḥādith, es decir, creados posteriormente). Pues nada eterno (qadīm) es exclusivo de nadie. Una karāma es extraordinaria, ocurre en el momento de la obligación religiosa y se manifiesta como distinción y virtud en manos del siervo. A veces ocurre por voluntad y súplica (dua) del walī (amigo de Dios), y a veces no. A veces ocurre sin el deseo del walī, en un momento en que no lo desea. El walī no está encargado de llamar a la gente hacia sí mismo. Es lícito que tal cosa se manifieste en quien es apto para ello. (Nebhāni, I, 17)
Las karāmāt (karāmas) son de muchos tipos, entre ellos: Primero, resucitar a los muertos. Esto ha sido atestiguado por las historias de ciertos awliyāʾ (amigos de Dios). Abū ʿUbayd Busri, durante una batalla, suplicó a Allah que reviviera a su animal, y Allah lo revivió. Mufarrij Dimāmini le dijo a un polluelo asado: "¡Vuela!" y voló. El shaykh Ahdal llamó a un gato muerto, y el gato se levantó y fue hacia él. ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, después de comer un pollo, le dijo a sus huesos triturados: "Levántate con el permiso de Allah", y se levantó. El shaykh Abū Yūsuf Dahmānī fue junto a un muerto y le dijo: "Levántate con el permiso de Allah", y el muerto se levantó y vivió mucho tiempo después. Sübkī relató que escuchó de Shāfiʿī Zayn al-Dīn Fārūqī, maestro en Shām, que su hijo, el walī shaykh Fath al-Dīn Yaḥyā, suplicó a Allah por un niño que había caído del techo de la casa de su padre y había muerto, y el niño revivió.
Sübkī afirmó que hay muchas historias de este tipo y que no es necesario alargar la discusión, añadiendo: "Yo también creo en ellas, pero no conozco ningún caso en que una persona muerta hace mucho tiempo, cuyos huesos se han descompuesto, haya sido revivida por un walī y luego haya vivido mucho tiempo. Tal caso no nos ha llegado. Tampoco creo que sea posible para ningún walī. Sin embargo, no hay duda de que tales hechos ocurrieron a los profetas anteriores (la paz sea con ellos). En ese caso, es un muʿjiza (milagro), no una karāma. Así, antes de que se complete la profecía, es lícito que un profeta reviva a una comunidad que vivió siglos antes que él como milagro, y que vivan y continúen su vida durante mucho tiempo. Actualmente, no creo que un walī pueda revivir para nosotros al Imām al-Shāfiʿī o al Imām Abū Ḥanīfa, y que vivan como antes de su muerte, ni siquiera que puedan mezclarse con los vivos por un corto tiempo."
La segunda karāma es hablar con los muertos. Esto ha ocurrido más frecuentemente que la karāma anterior. Historias similares han sido narradas por Taqiyy al-Dīn Sübkī y otros shaykhs, de Abū Saʿīd Harrāz, luego de shaykh ʿAbd al-Qādir (al-Jīlānī), y de otros shaykhs que eran imames.
La tercera es partir el mar, que el mar se seque y caminar sobre el agua. Tales karāmāt son numerosas. Tales karāmāt se vieron en el shaykh al-Islām y el maestro de los sabios posteriores, Taqiyy al-Dīn Daqīq al-ʿId.
La cuarta es transformar una sustancia en otra. Se narra que alguien, burlándose del shaykh ʿĪsā Ḥattār al-Yamanī, le envió dos recipientes llenos de vino. El shaykh recitó la basmala y dijo: "Comed". Cuando los presentes comenzaron a comer, vieron que el contenido se había transformado en un tipo de aceite sin precedentes en color y olor. Se cuentan muchas historias similares.
La quinta es el plegamiento y acortamiento de la tierra para ellos. Se narra que uno de los awliyāʾ, estando en la mezquita de Tarsus, anheló la Kaʿba. Metió la cabeza en su cuello y, al sacarla, se encontró en la Kaʿba. Estas historias son tan numerosas que alcanzan el nivel de tawātur (transmisión masiva), y sólo los perplejos las niegan.
La sexta es hablar con objetos inanimados y animales. No hay duda sobre la ocurrencia de tales karāmāt, y son bastante numerosas. Se narra que una granada llamó a Ibrāhīm Adham para que la comiera, y él lo hizo; que pudo alcanzar un granado a pesar de ser demasiado bajo, que la granada se volvió dulce aunque era ácida, y que daba fruto dos veces al año.
La séptima es curar a los enfermos. Sarī al-Saqaṭī narró que encontró a un hombre en una montaña que curaba a los lisiados, ciegos y enfermos. También se narra que cuando el shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī le dijo a un niño paralítico, ciego y leproso que se levantara con el permiso de Allah, el niño se levantó sano.
La octava es la obediencia de los animales a los awliyāʾ. Se narran tales historias sobre Abū Saʿīd Abī Khayr al-Yamanī y, antes que él, Ibrāhīm Ḥawwās. También se narra que objetos inanimados les obedecían. La historia del shaykh al-Islām ʿIzz al-Dīn ʿAbd al-Salām y el incidente durante las Cruzadas, cuando dijo: "Oh viento, atrápalos", es un ejemplo de esto.
La novena es el tayy al-zamān (pasar a una dimensión diferente del tiempo). La décima es la expansión del tiempo. Es difícil explicar estas dos últimas de manera comprensible para la razón. Es más apropiado dejarlas a quienes son expertos en la religión islámica. Se cuentan muchas historias sobre ellas.
karāma/karāmāt
La undécima es la aceptación de la súplica (dua). Esto ha ocurrido muchas veces, y nosotros mismos lo hemos presenciado en muchas personas.
La duodécima es atar y desatar la lengua. La decimotercera es la atracción del corazón hacia una asamblea que uno detesta profundamente.
La decimocuarta es informar sobre algunos acontecimientos del ghayb (lo oculto) y el descubrimiento (kashf). Son demasiados para enumerarlos.
La decimoquinta es abstenerse de comer y beber durante largos períodos.
La decimosexta es la estación de la disposición (maqām de tasarruf). Se ha narrado mucho sobre esto respecto a algunos sufíes. Se dice que la lluvia seguía a algunos de ellos. Se narra que el shaykh Abū al-ʿAbbās Shāṭir, uno de los shaykhs posteriores, vendía la lluvia por dirhams. Se cuentan tantas historias sobre él en este sentido que ya no es posible negarlas racionalmente.
La decimoséptima es poseer la capacidad de consumir grandes cantidades de alimento.
La decimoctava es la capacidad de protegerse de comer lo ilícito. Se narra que Ḥāris al-Muḥāsibī podía oler la comida ilícita y, al reconocerla por su olor, no la comía. También se dice que sudaba cuando estaba a punto de comer algo ilícito. Una historia similar se cuenta sobre el shaykh Abū al-ʿAbbās al-Mursī.
La decimonovena es ver un lugar distante detrás de un velo. Se narra que el shaykh Abū Isḥāq al-Shīrāzī vio la Kaʿba desde Bagdad.
La vigésima es el hayba (awe, imponente presencia) concedido a algunos. Se narra de Abū Yazīd al-Bisṭāmī que algunos morían sólo con ver al walī, o se convertían en carbón ante él, o confesaban algo que le habían ocultado. Existen muchas historias de este tipo.
La vigésima primera es que Allah los proteja del mal de quienes desean hacerles daño y convierta el mal en bien, como en el incidente entre el Imām al-Shāfiʿī y Hārūn al-Rashīd.
La vigésima segunda es la capacidad de imaginar diversos estados. Los sufíes llaman a esto el mundo de mithāl (mundo imaginal), considerándolo un mundo intermedio entre el mundo de los cuerpos y el mundo de los espíritus (arwāḥ). Dicen que este mundo es más sutil que el mundo de los cuerpos pero más denso que el mundo de los espíritus, y que los espíritus se corporifican y aparecen en diversas formas en el mundo imaginal. Han tenido en cuenta la aleya: "Así que él (Gabriel) se le apareció (a María) como un hombre perfectamente formado" (Maryam 19:17).
Una de estas karāmāt es la siguiente: Cuando alguien acusó a Kāzib al-Bān al-Mawṣilī, uno de los Abdāl, de no rezar porque no lo veía rezar, Mawṣilī apareció inmediatamente en diversas formas y le preguntó en cuál de esas formas lo había visto no rezar. Hay muchas historias de este tipo sobre los Abdāl. Otra historia es la siguiente: Uno de los shaykhs posteriores, al ver a un anciano pobre haciendo la ablución sin observar el orden correcto en la madrasa Suyūfiyya de El Cairo, le preguntó por qué no observaba el orden. El anciano respondió: "No hice la ablución en orden, pero si vieras lo que yo veo, harías lo mismo", y, tomándolo de la mano, le mostró la Kaʿba y luego lo llevó a La Meca. Esa persona se encontró en La Meca y, según la larga historia, permaneció allí durante años.
La vigésima tercera es que Allah les informe de los tesoros de la tierra. Al respecto, se narra que cuando Abū Turāb (al-Naḥshabī) golpeó el suelo con su pie, brotó agua dulce. Ibn Sübkī dijo: "Sobre esta karāma, digo: Allah creó agua donde no debía haberla, y la tierra obedeció a quien la golpeó con su pie." (Nebhāni, I, 31)
Muʿjiza (milagro): Es necesario que el profeta desafíe con su milagro y lo manifieste abiertamente. Para el walī, salvo en casos de necesidad, permiso, un estado que lo sobrepasa sin su voluntad, o para fortalecer la certeza de algunos murīd (discípulos), es obligatorio ocultar y encubrir su karāma. Es necesario que el walī oculte absolutamente su karāma y no la manifieste abiertamente. (Nebhāni, I, 74)
La magia (siḥr) sólo aparece en manos de los incrédulos (kāfir), herejes (zindīq) y pecadores (fāsiq). La karāma no ocurre con ellos. Imām al-Ḥaramayn dijo: Esto no es una necesidad racional, sino un conocimiento adquirido por consenso de los sabios. (Nebhāni, I, 77)
La karāma, para el walī que posee karāmāt, es el acto extraordinario que ocurre como señal de su rectitud (istiqāma) debido a la adoración realizada durante su viaje espiritual (sulūk) en la tariqa (vía sufí) que sigue. (Qawānīn, 94)
Las karāmāt (karāmas)... La costumbre de Allah respecto a Su creación es apoyar a Sus profetas con actos extraordinarios llamados muʿjiza (milagro), que otros no pueden imitar. Por medio de esos milagros, Allah fortalece la fe de quienes están en duda y confusión respecto a los fundamentos traídos por los profetas. Entre la gente cuya visión Allah ha iluminado con la luz de la sabiduría (ḥikma) y la maʿrifa (el conocimiento de Dios), quienes poseen intelecto no necesitan nada para fortalecer su fe o convicción. Pues son testigos de la manifestación de la Verdad (al-Ḥaqq) en cada palabra, acción y hecho que procede de estos profetas. Lo mismo ocurre con los awliyāʾ (amigos de Dios) y aṣfiyāʾ (los puros) de Allah. Pues Allah, el Altísimo, los apoya en sus acciones y movimientos con maravillas y karāmāt. Por medio de esas karāmāt, los que están confundidos se someten al poder de la Verdad, y la fe de los que presencian aumenta. Aunque las karāmāt no son muʿjiza, se asemejan y son de la misma clase, pues los awliyāʾ siguen los pasos de los profetas. (Nafahāt, 31)
kerem (generosidad): El kerem está entre la vida lujosa y el derroche. El kerem es un gozo del corazón que surge al gastar en obras nobles y de gran beneficio. A esto también se le llama ḥurriyyet (libertad espiritual). (Mizān, 72)
Si se pregunta: "¿Cuál es la llave del kerem?", la respuesta es: Es la petición de quienes piden de nosotros y de Él, y de quienes piden por medio de nosotros y por medio de Él. Pedir de nosotros y por medio de nosotros es una petición esencial. Es imposible estar separado de Él. La forma de la llave de tal kerem es ser consciente de que está en este nivel. Otro como tú lo ignora, no lo conoce, por lo que no puede describir tu estado ni cumplir lo que tu esencia merece y de lo que no puede separarse, para así mostrarte generosidad.
En cuanto al kerem que es de Él y por medio de Él: la petición del que pide ocurre por medio de algo que aparece después de que Allah crea ese deseo en él. Esto es porque el kerem es el lugar de manifestación de la Verdad (al-Ḥaqq), y su derecho es ser el lugar de manifestación de Su derecho, para que se manifieste en la lengua exterior.