Sentirse seguro de Su ardid. (Küt, II, 148)
La acción (ʿamal) está vinculada al esfuerzo contra el nafs (el ego / alma inferior) mediante la eliminación de lo innecesario. Cuando seguir los deseos se relaciona con la nisba (conexión espiritual), la virtud de la lucha (mujāhada) se hace evidente. Cuando se relaciona con la obtención de lo necesario, el rango de la acción es el de la condición para lo estipulado; es el sirviente de quien es servido, y lo que se busca para uno mismo está, en relación con lo que se busca para otro, en el mismo rango (la acción es una condición para alcanzar lo estipulado y un medio indispensable para llegar al objetivo). (Mizān, 32)
Existe consenso en que el propósito de la acción es eliminar los malos atributos y purificar el nafs de la mala akhlāq (carácter). Sin embargo, en este asunto han surgido diferencias de opinión entre la gente de conocimiento y reflexión y quienes siguen las vías sufíes. Los sufíes no han alentado la adquisición y enseñanza de las ciencias, ni la búsqueda de las obras escritas por autores que investigan las realidades de los asuntos. Más bien, han dicho:
El camino consiste en dar prioridad a la mujāhada (lucha espiritual) para eliminar los malos atributos, romper completamente los lazos y volverse con todo el ser hacia Allah el Altísimo. Cuando esto se logra, la persona es agraciada con la misericordia, se le revela el secreto del malakūt (reino espiritual) y las ḥaqīqas (realidades interiores) se manifiestan. Para tal persona, no se requiere nada más que una intención sincera con una voluntad veraz, deseosa de purificación (tasfiya), en un estado de completa sed, esperando y observando lo que se le abrirá de la clase de misericordia. Porque para los awliyāʾ (amigos de Dios) y los anbiyāʾ (profetas), los asuntos han sido garantizados, y han alcanzado la felicidad espiritual logrando las perfecciones posibles. Ellos alcanzaron esto no mediante el aprendizaje, sino a través del zuhd (ascetismo) respecto al dunyā (mundo), apartándose de todos los lazos y volviéndose con todo su ser hacia Allah el Altísimo. (Mizān, 34)
Tu religión se pierde por cuatro cosas: Primera, no actuar según lo que sabes; segunda, actuar según lo que no sabes; tercera, no aprender lo que no sabes y permanecer ignorante; y cuarta, impedir que la gente aprenda lo que no sabe. (Fetlı, 24)
El viaje (sayr) es el viaje del qalb (el corazón). Qurb (cercanía) es cercanía a los secretos. La acción es la acción de los significados mediante la observancia de los límites de la sharia (la ley sagrada) con el cuerpo y mostrando humildad ante los siervos de Allah por Su causa. Quien valora su propio nafs no tiene valor. Quien muestra sus acciones a la gente no tiene acción. Las acciones se realizan no donde hay multitudes, sino donde no hay nadie. Por supuesto, los actos obligatorios son una excepción; estos deben realizarse abiertamente. (Fetlı, 29)
Las estaciones de las acciones (manāzil al-aʿmāl): Los asḥāb al-sundus (los de buen carácter) son quienes poseen ḥusn al-khuluq (buen carácter); los asḥāb al-rayḥān son los que ayunan; los asḥāb al-surūr son quienes aman a Allah y a quienes Allah ama. Los asḥāb al-bakāyā (los que lloran) son los pecadores. En cuanto a los asḥāb al-ḍiḥk (los que ríen), estos son la gente de tawba (el arrepentimiento). (Mešārık, 77)
En las acciones exteriores (ẓāhirī), el nafs y shayṭān (Satanás) pueden intervenir. En las acciones interiores (bāṭinī), absolutamente no pueden. Porque las acciones interiores no dependen de las exteriores, ni las exteriores de las interiores. Las acciones exteriores son como altas montañas, pues en ellas hay bellezas humanas. El nafs y shayṭān intervienen en estas. No están libres de atribución (ser adscritas a alguien). En las acciones interiores, sin embargo, no hay atribución, fanāʾ (la aniquilación en Dios) ni carencia de atributos. (Buġye, 6)
La acción es el esfuerzo del cuerpo, mientras que la intención es el esfuerzo del qalb por Allah. (Buġye, 22)
Según los pioneros de este camino (quienes conocen las sutilezas del sufismo), las acciones son de tres tipos: la acción de la sharia, la acción de la tariqa (una vía sufí) y la acción de la ḥaqīqa (realidad interior); o puedes llamarlas acción del Islam, acción del iman (la fe) y acción del ihsan (la excelencia espiritual). También puedes llamarlas acción de la adoración, acción de la ʿubūdiyya (servidumbre) y acción de la ʿubūda. O acción de la gente del principio, acción de la gente del medio y acción de la gente del final. Sharia es servir a Allah, tariqa es tener la intención de Él (realizar la adoración por Allah), y ḥaqīqa es presenciarlo. (Rihla, 28)
La acción es el movimiento del cuerpo, del qalb y del pensamiento. Si la acción se ajusta a la sharia, se llama ṭāʿa (obediencia); si se opone, se llama maʿṣiya (desobediencia). Por ello, se ha acordado que los aspectos exteriores de la sharia, los interiores de la tariqa y los secretos de la ḥaqīqa son necesarios para la rectificación. (Rihla, 132)