Se dice: uno se enamora de la ḥikma (sabiduría), se hace responsable de la kamāl (perfección), domina el carácter y la naturaleza, y si se realiza el significado de la humanidad, el intelecto adquirido; en sí mismo se realizan los conocimientos divinos universales, se identifica con ellos, no distingue entre el conocimiento y lo conocido, concibe los estados espirituales (ḥāl) y las diferentes esencias, y si puede abarcar todo esto, se le llama intelecto en acto o práctico (ʿaql bi'l-fiʿl). (Ravza, 126)
El nafs-i ṣāliḥa (nafs recto), porque anhela alcanzar la perfección, siente tristeza por la deficiencia, desea el bien con gran avidez, se esfuerza por la salvación con gayret (empeño), y es indiferente a cualquier otra cosa, se llama nafs recto. (Ravza, 127)
El nafs-i ammāra es el nafs que se aparta completamente de Allah y no tiene ninguna parte en Su luz. El amor por las cosas perceptibles (sensoriales) y las shahwa (deseos carnales) corporales lo dominan, por lo que se extravía en la oscuridad de la ilusión. Niega los placeres espirituales y los mundos intelectuales. Según los médicos de Allah y los poseedores de su mensaje, su enfermedad ha avanzado. Así, han perdido la esperanza de su tratamiento y han juzgado que perecerá. El velo entre él y el Real (al-Ḥaqq) se ha engrosado. El rostro de su espejo está cubierto de óxido, por lo que su esencia ha desaparecido. Por su aspecto bajo, no queda nada puro en él, y no hay ningún aspecto que pueda considerarse beneficioso. Es, eternamente, el infierno. Ha sido invertido y rechazado por Allah. No queda esperanza alguna de salvación. Nos refugiamos en Allah de sus malas consecuencias.
No hay elección posible sobre este nafs, pues es una roca dura. No es apto para el trabajo espiritual y no se orienta hacia el sol del Real. (Ravza, 143)
El nafs-i lawwāma es el nafs que reprende a su dueño debido a la deficiencia en el trato con Allah. Allah, el Altísimo, ha dicho: «Y juro por el nafs que se reprocha a sí mismo» (al-Qiyāmah 75:2). El nafs-i lawwāma es el nafs que puede inclinarse moderadamente hacia los placeres perceptibles (sensoriales). Este nafs conserva una parte, aunque sea pequeña, de vigilancia e inteligencia. Por medio de él, se perciben los significados intelectuales. Es objeto de disciplina espiritual. Se espera que alcance la salvación.
Este nafs tiene dos aspectos y dos miradas: por su vigilancia, mira hacia lo elevado, y por sus accidentes naturales, mira hacia lo bajo.
Si el nafs-i lawwāma está velado de la mayoría de las luces divinas, aún está en su poder purificarse mediante la disciplina espiritual, iluminar su oscuridad con la hudā (la guía) profética y alcanzar el grado de felicidad al que la disciplina puede elevarlo a través de los peldaños de la perfección.
También está en el poder del nafs aferrarse a los medios más apropiados que conducen a la salvación, atravesar diversos grados de dificultad y establecerse en el mejor punto de liberación. Allah, el Altísimo, ha dicho: «Quien sea apartado del Fuego e introducido en el Paraíso, ese habrá triunfado» (Āl ʿImrān 3:185).
También está en el poder del nafs esforzarse con todas sus fuerzas para alcanzar los peldaños que conducen a los grados más elevados. Allah, el Altísimo, ha dicho: «...Para ellos hay grados elevados» (Ṭāhā 20:75). (Estos son) aquellos a quienes Allah ha favorecido: los profetas, los ṣiddīqūn (los veraces), los mártires y los justos. ¡Qué excelentes compañeros son! (al-Nisāʾ 4:69). Entre ellos está también quien, con el objetivo de contemplar la belleza de Allah y beneficiarse de las manifestaciones de Su luz, supera muchos grados de la gente de la felicidad. (Ravza, 145)
Cuando los nufūs (plural de nafs) se purifican de la turbiedad y se refinan, alcanzan un estado sutil. Pues han adquirido estas impurezas oscuras por su proximidad al mundo de los cuerpos y, no en términos de tiempo, sino relativamente, por su lejanía del origen. Así como la parte clara y sutil del vino sube a la superficie y los posos se depositan en el fondo. Cuando los nafs se vuelven puros, se asemejan al supremo concilio (malāʾ al-aʿlā). Cualquier tipo de ser en el cosmos que lo ame, todos esos ejemplos se imprimen en los nafs. Contempla lo oculto. Influye en el mundo inferior. El nafs en tal estado se llama insānī kamāl (perfección humana). También se asemeja al mundo más excelso y sagrado (ʿālam-i aqdas). (Ravza, 463)
Los nufūs (nafses) se impiden a sí mismos contemplar su propia esencia, pues mirarla es estar velado de la perfección de la contemplación. Se aniquila a sí mismo, luego, dudando de la pureza de la contemplación, comprende su conocimiento de fanāʾ (aniquilación). Luego se aniquila de contemplar su propia aniquilación. Así, alcanza la baqāʾ (subsistencia) eterna. Cuando los nafses alcanzan la estación de fanāʾ al-fanāʾ (aniquilación de la aniquilación), y toda la creación desaparece de ellos, el Real se les manifiesta, y contemplan al Real con un atributo digno de Él. Así se realiza la unión (wuṣūl) y la felicidad suprema se perfecciona. (Ravza, 464)
El nafs es una esencia luminosa que se asemeja a la esencia del rūḥ (el espíritu). Sin embargo, posee una capacidad para gobernar el cuerpo. El nafs es el aspecto exterior del rūḥ, y el rūḥ es el aspecto interior del nafs. El nafs es el aspecto interior del cuerpo, y el cuerpo es el aspecto exterior del nafs. (Ravza, 572)
Según ellos, el nafs humano tiene dos poderes: uno es el poder de subyugación y majestad, el otro es el poder de la maḥabba (amor) y el anhelo. La base de estos dos poderes es la siguiente: Cada una de las esencias separadas y elevadas (las sustancias altas y distintas) que son los principios de los existentes y la base de los posibles tiene dos estados: el primero es su estado en relación con lo que está por encima de ella, el segundo es su estado en relación con lo que está por debajo. Como la luz excelsa y la iḥsān (la excelencia espiritual) de lo que está arriba ilumina lo que está abajo, el anhelo, el amor y la pasión respecto a lo superior se deben a esto. Como lo superior es el origen del nafs para lo inferior, el inferior siempre lo anhela y busca perfeccionarse a través de él. En relación con lo inferior, lo superior es dominio, inclusividad y señorío, porque el inferior lo necesita. (Ravza, 578)
El nafs es uno de los pensamientos (o peligros) del intelecto. (Asfār, 32)
El término nafs se usa en la terminología técnica para cinco cosas: el nafs animal, el nafs-i ammāra, el nafs-i mulhima, el nafs-i lawwāma y el nafs-i muṭmaʾinna. Todos estos son nombres del rūḥ. La ḥaqīqa (realidad interior) del nafs es solo el rūḥ. La realidad del rūḥ es el Real (al-Ḥaqq). ¡Comprende!
Ahora veamos estos nombres: Nafs-i ḥaywānī: Este nombre se da al nafs porque gobierna el cuerpo. Según los filósofos, el nafs animal es la sangre que fluye por las venas. Esta opinión no es la de nuestra escuela.
Nafs-i ammāra: Este nombre se da al rūḥ porque cumple los requerimientos de los placeres animales y la naturaleza carnal. Este nafs no presta atención a los mandatos y prohibiciones.
Nafs-i mulhima: Este nafs recibe este nombre porque Allah le inspira el bien. Todo bien que haga el nafs, lo hace por inspiración divina. Todo mal que haga es por su naturaleza. Esta necesidad es la orden para que el nafs actúe. Es como si se ordenara a sí mismo realizar estos actos necesarios. Por eso se llama nafs-i ammāra; cuando recibe inspiración divina, se convierte en nafs-i mulhima.
Nafs-i lawwāma: Recibe este nombre porque, al volver en sí, elimina los estados que no le benefician. Se reprocha a sí mismo por tomar caminos que lo destruirían. Nafs-i muṭmaʾinna: Recibe este nombre porque halla tranquilidad en el Real, alcanzando itmiʾnān (serenidad) en Él. Esta serenidad solo es posible abandonando completamente las malas acciones y cesando los malos pensamientos. Si los malos pensamientos no han cesado, no puede llamarse nafs-i muṭmaʾinna; solo puede ser lawwāma. Si después de esto también puede alejarse de los malos pensamientos, puede llamarse nafs-i muṭmaʾinna.
Después de lo expuesto, si aparecen en su cuerpo algunos signos espirituales—como recorrer grandes distancias en poco tiempo, conocer asuntos del no-visto—entonces el nombre del nafs pasa a ser rūḥ. Después de esto, así como cesan los malos pensamientos, también cesan los buenos, y se adorna con atributos divinos; si se realizan las realidades relacionadas con la Esencia, entonces el nombre del gnóstico (ʿārif) se convierte en el nombre del Conocido (maʿrūf), su atributo se convierte en Su atributo, su esencia en Su Esencia. Allah dice la verdad y guía al camino recto. (al-Insān II, 43)
El aliento divino (al-nafas al-ilāhī)... quien desee conocer su realidad... debe conocer su forma, que es el mundo... Conocer el aliento divino depende de conocer el mundo. Porque (el nafs) es una parte del mundo... Quien conoce su nafs... (como resultado), conoce a su Señor... Porque su nafs es una definición y explicación para su Señor. Quien lo conoce, conoce a su Señor. (El hombre) ...cuando aparece en él un atributo divino que explica a su Señor, sepa que esto, en primer lugar, no es el atributo del Señor, sino del mundo. 766 nafs
...Es decir, el mundo se ha manifestado en el aliento divino de al-Raḥmān... (Sofyavi, 264)
Los centros del nafs son cuatro: el centro de los deseos respecto a la oposición, el centro de los deseos respecto a la obediencia, el centro respecto a la inclinación al descanso y el centro respecto a la incapacidad de cumplir con las obligaciones. (Jāmiʿ, 33)
El nafs es la oscuridad confiada a este qalb (corazón). Es el lugar del mal, que ordena el mal, está alejado de la hudā (la guía), es obstinado y tiene varios tipos de mala akhlaq (carácter). (Jāmiʿ, 55)
El nafs es triple: el nafs ammāra (mandante) de la gente común, el nafs lawwāma de los khawāṣṣ (los selectos), y el nafs que ha hallado tranquilidad mediante el iman (la fe) de los más selectos de los selectos. (Jāmiʿ, 62)
El nafs es una esencia vaporosa y sutil que porta el poder de la vida, la sensación y el movimiento voluntario. Los filósofos han llamado a esto el rūḥ animal. También ilumina el cuerpo. En el momento de la muerte, su luz se separa tanto del interior como del exterior del cuerpo. En el sueño, solo se separa del exterior, no del interior. Se ha establecido que la muerte y el sueño son lo mismo: la muerte es una separación total, el sueño es una parcial. También se ha establecido que Allah, el Poderoso y Sabio, gobierna la conexión de la esencia del nafs con el cuerpo. (Jāmiʿ, 182)
En la terminología de la gente de la realidad, el nafs está entre las palabras y acciones conocidas y censurables del siervo. Es posible que el nafs sea una entidad sutil confiada a la forma corporal, y es el lugar del mal carácter, así como el rūḥ es una entidad sutil confiada a la forma corporal y es el lugar del buen carácter. El rūḥ y el nafs se asemejan a los cuerpos sutiles de los ángeles y los demonios. El rūḥ es más noble que el nafs.
El nafs es triple: el nafs-i ammāra, que es el lugar de los malos caracteres como la lujuria, la ira, la envidia, el orgullo; el nafs-i lawwāma; y el nafs-i muṭmaʾinna, que es una luz de las luces sagradas que irradia a la masa del qalb (corazón). El nafs-i lawwāma, cuando se mancha con la suciedad del pecado, es el nafs-i muṭmaʾinna que reprende a su dueño por lo que ha hecho.
El nafs significa cuerpo. También es el mundo inferior (al-ʿālam al-asghar, el microcosmos) y el mundo mayor.