Para él, el Rūḥ al-Amīn (el Espíritu Fidedigno) descendió en su qalb (el corazón) junto con él. (al-Shuʿarāʾ 26:193-194) El inzār (advertencia) está inseparablemente vinculado con la nubuwwa-i tashrīʿ (profecía legislativa). Este tipo de nubuwwa (profecía) tiene ajzāʾ (componentes) sobre los cuales se hacen preguntas y que se mencionan en los relatos.
Los ajzāʾ (componentes) y funṣur (elementos, partes) de la nubuwwa-i ʿāmma (profecía universal) no pueden ser abarcados, y los números no pueden limitarlos ni restringirlos. No están restringidos a un tiempo específico; son perpetuos tanto en el dunyā (este mundo) como en el ākhira (el más allá). Este es un asunto sobre el cual quienes siguen nuestro camino son negligentes. No conozco su intención. O bien Allah no les ha concedido ser sāḥib (poseedores) de conocimiento en este respecto, o bien Él se los ha recordado, pero no nos ha llegado. Allah es quien mejor conoce cómo es realmente el asunto.
Abū'l-Badr Tamāshikī al-Bagdadī, de nuestros maestros cerca de Bāb al-Azc, de Shaykh Bashīr, quien a su vez narró del imām de la época, ʿAbd al-Qādir, relató que (Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī) dijo: El título de 'profetas' os fue dado, y lo que no os fue dado, nos fue dado a nosotros. Fue dado como título, es decir, aunque la nubuwwa universal circula entre los notables de la humanidad, el nombre de 'nabī' (profeta) no nos fue dado; esto nos fue vedado.
En cuanto a la expresión 'Lo que no os fue dado, nos fue dado a nosotros', esto se refiere al hecho de que, aunque los sabios saben que el profeta Mūsā (Moisés) es superior a al-Jadir, debido a su justicia, precedencia en el conocimiento y su persistencia en la búsqueda, Allah es shāhid (testigo) de la declaración de al-Jadir: 'Poseo un conocimiento que Allah me ha enseñado, que tú no conoces.' Este es el significado de 'Lo que no les fue dado a ellos, nos fue dado a nosotros.' Si aquí, por 'profetas', se entiende a los awliyāʾ (amigos de Dios) que poseen la nubuwwa universal, entonces la expresión 'Allah le dio a él lo que no les dio a ellos' queda aclarada. (Véase también: walāya-nubuwwa-risāla)
Pues Allah ha hecho a algunos de ellos superiores y a otros menos. Tales asuntos no pueden ser negados. (al-Futūḥāt, II, 89-90)
La walāya (santidad) es un atributo divino. Para el siervo, no es un tahalluq (adquisición), sino un akhlāq (rasgo de carácter). Su relación es universal tanto con Allah como con el siervo. La relación universal de Allah no se percibe. La universalidad de Su relación es más manifiesta y evidente en el cosmos que para todos los seres.
Es una ḥaqīqa (realidad interior) que la walāya es la ayuda del walī (el ayudante). Esta ayuda ocurre ya sea por Allah, por celo, o por alguna forma de partidismo. Esto es la universalidad de la relación.
Si este atributo es para lo Divino, entonces su relación es universal. Del mismo modo, es necesario que la relación de todo atributo divino sea universal. Si la relación de un atributo no es universal, no puede ser un atributo divino. Sin embargo, hay algunos atributos, como la walāya, que Allah se atribuye a Sí mismo con una relación especial exclusiva para los muʾminūn (creyentes) y los justos entre Sus siervos. Por ejemplo, Él ayuda. Pero Su ayuda es universal para todos los que reciben ayuda. Esta ayuda divina, denominada walāya y por la cual Allah es llamado el Walī, está entre los nombres restringidos (muqayyad).