Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

mezkürüyle (Glosario de Tasavvuf)

Uno se ausenta de su dhikr (el recuerdo de Dios), de la existencia de lo presente, del amor por su maḥbūb (amado), y de la contemplación de su mashhūd (lo presenciado). Aunque existen diferencias de significado entre …

Uno se ausenta de su dhikr (el recuerdo de Dios), de la existencia de lo presente, del amor por su maḥbūb (amado), y de la contemplación de su mashhūd (lo presenciado). Aunque existen diferencias de significado entre estos, el estado de tal persona se denomina sukr (embriaguez espiritual), istilām (arrobamiento), maḥw (aniquilación), y jamʿ (unión). El qalb (corazón) queda dominado por la contemplación de aquel a quien ama y recuerda, hasta que se ausenta y se aniquila (fanāʾ) con ello.

Se une y se funde con ello, hasta el punto de pensar que él mismo es Eso... (Buğye, 28)

(Véase también: fanāʾ–baqāʾ)

Iṣṭināʾ (exclusividad) es un grado reservado a los profetas y a los ṣiddīqūn (los verídicos). (Lumaʿ, 447)

Por iṣṭināʾ, los sufíes entienden que Allah Altísimo adorna a Su siervo anulando todas sus porciones (nasīb), eliminando todos sus placeres y transformando su nafs (el ego / alma inferior) al eliminar sus atributos, cambiando así sus cualidades nafsānī (egoicas). Este grado es exclusivo de los profetas, no de los awliyāʾ (amigos de Dios). Sin embargo, algunos shaykhs consideran permisible este atributo de iṣṭināʾ también para los awliyāʾ. (Hujwīrī, 473)

ʿIbāda (adoración), ʿubūdiyya (servidumbre), y ʿubūda (servidumbre suprema) (ibādāt al-bāṭina; ʿubūdiyya li’l-khāṣṣa; ʿubūdiyya li-khāṣṣati’l-khāṣṣa)

Para quien no es un ʿārif (gnóstico), la adoración es simplemente una transacción: como si actuara en la dunyā (este mundo) y recibiera su recompensa en la ākhira (la otra vida).

Para el ʿārif, sin embargo, la adoración es una disciplina que dirige sus pensamientos y las facultades imaginativas y engañosas del nafs desde el engaño hacia la dirección del Real (al-Ḥaqq), atrayéndolas al camino de la Verdad. Esto conduce a que el sirr (corazón íntimo) esté sano en su aspecto interior. Cuando el Real desea manifestarse, ya no hay conflicto interior. El sirr se purifica mediante nacimientos ascendentes. Luego, esto se convierte en una malaka (facultad espiritual) establecida. Siempre que el sirr lo desee, contempla la luz del Real sin esfuerzo, sino más bien con anhelo. Así, entra plenamente en el camino sagrado. (Ishārāt, IV, 59)

ʿIbāda es el atributo de la gente de mujāhada (lucha espiritual), ʿubūdiyya es el atributo de la gente de mukābada (resistencia y dificultad), y ʿubūda es el atributo de la gente de mushāhada (contemplación espiritual).

ʿUbūdiyya es abandonar el ikhtiyār (elección) respecto a los destinos manifiestos. Se dice: ʿUbūdiyya es renunciar al poder y la fuerza, y reconocer el bien que se te concede. También se ha dicho: ʿUbūdiyya es aferrarse con amor a lo que se ordena y apartarse de todo lo prohibido.

Cuando se preguntó a Muhammad Ḥafīf: "¿Cuándo es válida la ʿubūdiyya?", respondió: "¡Cuando apartas todo salvo tu Señor, y cuando soportas con paciencia la calamidad que viene de Él, junto con Él!"

ʿUbūdiyya es entregarse por completo a Él y soportar por completo por Él. Se ha dicho que abandonar el plan y contemplar el decreto divino son señales de la ʿubūdiyya.

Dhū’n-Nūn al-Miṣrī dijo: "ʿUbūdiyya es que así como Él es tu Señor en cada ḥāl (estado espiritual), así tú seas Su siervo en cada ḥāl."

Jarīrī dijo: "Son muchos los siervos de los dones, pero pocos los siervos del Dador de los dones. ʿUbūdiyya es contemplar la rubūbiyya (señorío divino)." (Qushayrī, 99)

El conocimiento y la adoración son dos esencias. Todo lo que ves, lees de los autores, aprendes de los maestros, escuchas de los predicadores, y todo lo que investigan los investigadores, se relaciona con estas dos. Incluso la revelación de los libros, el envío de los mensajeros y la creación de los cielos, la tierra y todo lo que contienen, es por el conocimiento y la adoración.

En esencia, el conocimiento es más elevado que la adoración. Sin embargo, el siervo necesita la adoración junto con el conocimiento; de lo contrario, sus obras serán en vano. El conocimiento es el árbol, la adoración su fruto. La nobleza del árbol es esencial, pero el beneficio se realiza a través de su fruto. Por lo tanto, el siervo debe tener parte en ambos.

Ibādāt al-bāṭina (actos de adoración internos, esotéricos o interiores) son los esfuerzos del qalb que deben conocerse, como tawakkul (la confianza en Dios), tafwīḍ (entrega de los asuntos a Dios), riḍā (la complacencia con el decreto divino), sabr (la paciencia), tawba (el arrepentimiento) e ikhlas (la sinceridad). (Minhaj, 6)

ʿIbāda – ʿubūdiyya – ʿubūda

La adoración tiene dos condiciones: una es iktisāb (esfuerzo y empeño), la otra es ...