Se encuentra ausente de su dhikr (dhikr, el recuerdo de Dios), de la existencia de lo presente, de su maḥbūb (amado), de su amor y de su mushāhada (contemplación directa) de lo presenciado.
Aunque hay una diferencia entre estos significados, el estado de tal persona se denomina sukr (intoxicación espiritual). El amor domina el qalb (qalb, el corazón) hasta que uno se ausenta y se aniquila (fanāʾ) en él; también ocurren istilām (amor abrumador), maḥw (aniquilación) y jamʿ (unión).
Predomina el presenciar lo que se ama y se recuerda. Así, uno se une y se funde con ello, hasta el punto de llegar a confundirlo consigo mismo.
La siguiente historia ilustra este estado: Cuando el amado de una persona se arrojó al agua, el amante también se arrojó tras él. Cuando el amado le preguntó: "¿Por qué saltaste al agua?", el amante respondió: "Me perdí en ti, por eso pensé que eras yo mismo". Una persona en este ḥāl (ḥāl, estado espiritual), al recobrar el sentido, se da cuenta de su error y las ḥaqāʾiq (ḥaqīqa, realidades interiores) comienzan a distinguirse en su interior. El Señor es el Señor y el siervo es el siervo. El Creador es distinto de lo creado. Por lo tanto, en la esencia de Él no hay nada de lo creado, ni en lo creado hay nada de Su esencia. Sin embargo, en el estado de sukr, maḥw, istilām y fanāʾ, uno se ausenta de esta distinción (no es consciente de esta separación). En este estado, algunas de las expresiones de ciertos poseedores de ḥāl, que serían consideradas desviadas si se dijeran en estado de sobriedad, son del tipo conocido como shaṭaḥāt (expresiones extáticas). Sin embargo, cuando regresan la distinción y la conciencia, este estado desaparece, así que ¿por qué habría de responsabilizarse a alguien por tales palabras? Hay una forma loable, una censurable y una perdonable de fanāʾ. Se elogia el fanāʾ de quien deja de amar, temer, esperar, confiar o buscar ayuda en alguien que no sea Allah, de modo que tanto exterior como interiormente el siervo se dirige solo a Allah. La ausencia de conciencia y conocimiento hasta el punto de no poder distinguirse de los demás nunca es loable ni se considera una cualidad de kamāl (kamāl, perfección espiritual). Por ello, no es algo deseado ni ordenado. Más bien, el objetivo de su poseedor es ver las realidades tal como son, conforme al conocimiento y la ḥikma (ḥikma, sabiduría), para que la razón pueda soportar la distinción y asignar a cada estación su debido lugar, y ser excusado por no ser lo suficientemente fuerte para distinguir entre lo eterno y lo contingente, o entre la adoración y el Adorado. Por esta razón, uno reduce la adoración a sus niveles, observa sus grados, da a cada nivel el derecho de servidumbre que le corresponde y atestigua que lo ha cumplido. (Bughyat, 28)
Nihāyāt (últimas estaciones), maʿrifa (maʿrifa, conocimiento de Dios), fanāʾ, baqāʾ (baqāʾ, subsistencia en Dios), taḥqīq (realización), talbīs (talbīs, confusión espiritual), wujūd (existencia), tajrīd (tajrīd, abstracción), tafrīd (tafrīd, aislamiento), jamʿ (unión) y tawḥid (tawhid, la unicidad de Dios) están todos incluidos. (Rihla, 207)
Los principales representantes de la Sufiyya (maestros sufíes) han advertido que existen peligros relacionados con el tawhid en el maqām (maqām, estación espiritual) de jamʿ. Porque en este estado de ausencia, cuando el rūḥ (rūḥ, el espíritu) predomina, el tawhid de aḥadiyya (unicidad absoluta) se convierte en motivo de temor, como se observa en el caso de Ḥallāj y otros.
El shaykh Maḥmūd Abū Shāmmāt dijo: En esta estación, se teme que el sālik (sālik, viajero espiritual) caiga y se debata en el lodo del tawhid. Esto ocurre en muchos casos, como se ha escuchado de diversas fuentes.