El miʿrāj (ascensión) es el ḥāl (estado espiritual) de cercanía. El miʿrāj de los profetas es en la forma de manifestación de su persona y cuerpo, mientras que el miʿrāj del walī (amigo de Dios) ocurre en términos de himma (aspiración espiritual) y secretos. Los cuerpos de los profetas, en cuanto a pureza, limpieza y cercanía, son como el qalb (corazón) y los secretos del walī. Esto es un honor manifiesto. Sucede de la siguiente manera: el walī es llevado al estado de ghalaba (dominancia espiritual abrumadora) hasta que alcanza el estado de sukr (embriaguez espiritual). En ese momento, los secretos en los diferentes grados se le retiran. Es adornado con la cercanía al Ḥaqq (kurbet-i Ḥaqq). Cuando retorna del estado de sukr al estado de ṣaḥw (sobriedad), todas estas pruebas quedan grabadas en su qalb. El conocimiento requerido por esta situación surge en él. Así, hay una gran diferencia entre quien llega a un lugar por el pensamiento y quien llega en persona. (Hujwīrī, 285-286)
Todo lo que está más allá de la sensación (los sentidos) es su cielo (samāʾ). Este es el primer miʿrāj para cada sālik (viajero en la vía sufí) que comienza a acercarse al rango de rubūbiyya (señorío). (Mishkāt, 53) El miʿrāj del análisis (miʿrāj-i taḥlīl): Si el sālik continúa volviéndose hacia Allah y apartándose de todos los demás, esto se convierte en una malaka (facultad espiritual) para él. Esta es la primera etapa de la separación del mundo corpóreo (físico), pues el mundo corpóreo es lo primero de lo que se aparta. Apartarse de él es, en sí mismo, separarse de él. El orden en la aparición de la creación no es el mismo que el orden de los grandes mundos en el universo. Lo primero que se separa del gran mundo es la tierra, luego el agua, luego el aire, luego el fuego. Cuando el ser humano se separa de estos elementos, con su rūḥ (espíritu) entra en el cielo de la dunyā (este mundo). Nuestro shaykh (Ibn ʿArabī) dice: Cuando Allah, Exaltado sea, quiso elevarme para mostrarme mis nombres que están en Sus nombres, primero me alejó de mi lugar. Y me elevó con el Burāq que está en el ámbito de la posibilidad. Me arrojó con todos mis elementos. No pude comprender si estaba complacido en hacerse mi amigo. Se me dijo: Tu padre original, a quien Allah creó de la tierra, lo tomó.
Cuando me separé del elemento agua, perdí una parte de mí mismo. Se me dijo: Eres agua simple.