El shaykh ʿAbd al-Qādir b. ʿAbd Allāh b. Qāsim ʿĪsā al-ʿAzīzī fue shaykh de la tariqa (vía sufí) Qādiriyya-Shādhiliyya, un sabio que actuaba conforme a su conocimiento, un devoto adorador, un sufí asceta, y un guía que instruía y educaba a otros.
Nació en el año 1338 H en el barrio de Kattāna de la ciudad de Alepo. Creció bajo la supervisión de su padre. Aprendió a recitar el Corán en una de las escuelas del barrio, luego comenzó la escuela primaria y más tarde ingresó en la madrasa Shābāniyya. Durante este tiempo, buscó el conocimiento en su fuente acudiendo a grandes sabios. Estudió jurisprudencia ḥanafí con el shaykh Muḥammad al-Mallah. Aprendió hadiz y ciencias de la metodología con el eminente muhaddiz (ʿallāma muḥaddith) shaykh ʿAbd al-Fattāḥ Abū Ghudda. También estudió tafsir (la exégesis coránica), tawhid (la unicidad de Dios), lógica y lexicografía árabe con muchos sabios de Alepo, entre ellos el shaykh Aḥmad al-Kurdī, shaykh Aḥmad al-Maʿūd, shaykh Muḥammad Abū’l-Khayr Zayn al-ʿĀbidīn, shaykh ʿAbd Allāh Khayrullāh, shaykh ʿAbd Allāh Tütüncü y shaykh Muḥammad Maʿdil.
Durante este periodo, el shaykh continuó en la madrasa Shābāniyya durante varios años. Debido al anhelo de su nafs (el ego / alma inferior) por la adoración, dejó la escuela y emprendió el camino del sufismo (taṣawwuf). Se encontró con su shaykh, shaykh Ḥasan Ḥassani, y se aferró firmemente a él. De él adquirió las ciencias del sufismo además de las ciencias sagradas. Cuando su shaykh vio su intención sincera y su dedicación a la adoración y al conocimiento, lo animó en la formación intelectual y espiritual. Al notar su excelencia y distinción, su shaykh le concedió la ijāza (autorización) de la tariqa Naqshbandiyya y le permitió practicar los awrād y adhkār (litanías e invocaciones) propios del camino.
El shaykh sirvió durante un tiempo como imán y predicador en la mezquita Ḥamād Meydān. Más tarde, en Damasco, conoció al shaykh y guía espiritual (murshid) Muḥammad al-Hāshimī al-Tilmisānī, de quien recibió la tariqa Shādhilī-Darqāwī. Recorrió el camino con sinceridad e ikhlas (la sinceridad), adquiriendo los secretos, invocaciones y litanías de esta tariqa. Visitaba frecuentemente al shaykh en Damasco y estudió con él algunas de las ciencias sagradas. Cuando el shaykh percibió su sinceridad y distinción, le concedió permiso tanto para los awrād generales y específicos, como para la formación espiritual y la guía, otorgándole así la ijāza general y especial.
El shaykh se trasladó después a la mezquita ʿAdiliyya. Trabajó en su restauración y reparación, y se esforzó para que fuera frecuentada por adoradores, practicantes de dhikr (el recuerdo de Dios) y quienes realizaban la oración. La transformó en una madrasa basada en la sharia (la ley sagrada), donde se formaron muchos círculos de conocimiento: uno de recitación coránica, otro de jurisprudencia ḥanafí, un tercero de tafsir y un cuarto de hadiz. Además, el shaykh impartía sermones y orientación en sus asambleas públicas. Amaba y honraba mucho a los estudiantes de conocimiento, animándolos a buscarlo abundantemente. Sus estudiantes y murīd (discípulos) aumentaron, y muchos sabios renombrados se graduaron bajo su tutela. Entre ellos se encuentran el shaykh Nadīm al-Shahabī, shaykh Bakrī Ḥayyānī, shaykh ʿAdnān al-Sarminī y su hermano Yaḥyā, y shaykh Muḥammad al-Shahabī. El traductor de este libro, Ḥasan al-Ayntābī, y el shaykh Aḥmad Fatu'llāh al-Jāmī al-Turkī también figuran entre sus estudiantes y murīd más famosos. Recibieron la tariqa de él y se esforzaron por difundirla en Turquía. El shaykh también les autorizó a guiar y conducir a otros en la tariqa Shādhilī-Darqāwī.
Después de cada oración del viernes, el shaykh organizaba una asamblea para el dhikr y el envío de bendiciones al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). En estas reuniones se ocupaba de la invitación, la guía y la formación de los murīd. También estableció una asamblea similar de salawat en la mezquita Omeya después de la oración del alba.
El shaykh (que Allah tenga misericordia de él) fundó una madrasa en la mezquita ʿAdiliyya dedicada a la memorización del Corán. La tarea de enseñar la memorización coránica fue asumida por el shaykh Kellāl Taḥḥān y Ḥājj Aḥmad Kerrasī. Esta madrasa formó a muchos huffaz (memorizadores del Corán) en Alepo. También estableció una pequeña madrasa en el lado este de la mezquita para el estudio de las ciencias sagradas, pero esta fue descuidada tras la emigración del shaykh a Medina.
Mientras se ocupaba de la invitación, la formación y la guía, el shaykh observó que muchas dudas se habían introducido en el sufismo (taṣawwuf), despojándolo de su realidad y pureza y convirtiéndolo en un producto de fantasía, superstición, pereza e indiferencia. Para corregir la forma del sufismo, el shaykh no se limitó a formar murīd. Más bien, a través de su única obra escrita, "Realidades del Sufismo", trató de corregir la idea del sufismo en muchas personas. En este libro habló de la ḥaqīqa (la realidad interior) y la sharia, y llamó a aferrarse al Libro y la sunna (práctica profética).
Negó las doctrinas de hulul (encarnación), ittihad (unión) y wahdat al-wujūd (unidad del ser), declarando que estas son un claro kufr (la incredulidad) contrario a la creencia de la umma. Se esforzó por interpretar las palabras de algunos sufíes que aparentemente no concuerdan con la sharia. Los sufíes que han alcanzado la realidad del Islam, el iman (la fe) y el ihsan (la excelencia espiritual) no han caído en tal kufr y desvío. Todo creyente justo no debe acusarlos de incredulidad sin antes investigar y examinar el asunto a fondo.
El shaykh consideraba que el tema más importante del sufismo (taṣawwuf) es que los musulmanes establezcan intimidad con Allah y lo adoren, y solía decir: "La cuestión más importante para los que invitan al Islam es devolverle el espíritu a esta religión y abrir los cerrojos de los corazones para ella. En cada época y tiempo, el objetivo de los sufíes ha sido devolver a las personas a la sombra de la intimidad con Allah, a las bendiciones de la súplica y a la felicidad de la cercanía. Esto se logra recuperando el espíritu del Islam."
El shaykh realizó viajes (safar) para invitar a Allah en países islámicos y árabes. Durante estos viajes, se reunía con muchos sabios, hermanos y murīd que estaban repartidos por diversas tierras árabes e islámicas. Además de sus visitas anuales a La Meca y Medina con motivo de la peregrinación, solía viajar a la mayoría de las ciudades de Siria, así como a Turquía, Pakistán e Inglaterra.
El shaykh era previsor, de gran inteligencia, certero en sus juicios y capaz de acertar en situaciones difíciles. Por ello, se le presentaban muchos asuntos para arbitraje. Se dirigía a las personas según su nivel y lengua. Advertía al negligente y devolvía a Allah a quien huía de Él. Era una persona que se dirigía al qalb (el corazón) y cuyo ḥāl (el estado espiritual) era recto. Era diligente en la adoración, abundante en la oración y el ayuno, y nunca dejaba los ayunos voluntarios. No abandonaba la sunna del iʿtikāf (retiro espiritual) durante los últimos diez días de Ramadán.
Era de tez blanca, rostro hermoso, ojos delineados con kohl, y su cabello y barba irradiaban blancura. A quien lo observaba de lejos le dominaba un estado de heybet (majestad, impresión de respeto). Quienes se sentaban con él y se reunían con él veían la hermosa apariencia que se manifestaba en su rostro y lo amaban. El shaykh cargó con todo el peso de la invitación en su patria. Luego, en 1980, emigró a Medina. Allí residió un tiempo, esforzándose por recuperar su antiguo vigor en la invitación, pero esto no le fue concedido. Partió hacia Jordania, donde pudo reunir a muchos murīd a su alrededor y recobró su vitalidad anterior.
El shaykh enfermó repentinamente. Fue a Estambul, Turquía, para recibir tratamiento. Por decreto de Allah, el shaykh falleció en uno de los hospitales de allí. Murió la noche del sábado, 12 de Rabīʿ al-Thānī de 1412 H, correspondiente al 26 de octubre de 1991. Fue enterrado cerca de la tumba del noble Compañero (ṣaḥābī) Abū Ayyūb al-Anṣārī en Estambul. Que Allah esté complacido con él y tenga misericordia de él. Amín.