Es diferente. El müfevviz (quien delega completamente en Dios) está satisfecho con lo que hace aquel a quien ha confiado su asunto. En cuanto a su significado, tanto teslim (entrega) como tefviz (delegación) están cercanos a la vekâlet (representación). La diferencia de esta expresión respecto a la vekâlet es que en la vekâlet hay un matiz de pretensión de propiedad por parte de quien designa al representante. Por lo tanto, tefviz y teslim quedan fuera de la vekâlet. Que los mubhsin (muhsin, los que hacen el bien) y otros sufíes deleguen todos sus asuntos a Allah, significa que remiten a Allah las acciones que Él ha creado para ellos (es decir, las entregan y devuelven a Él). Así, en este ḥāl (estado espiritual), están purificados de toda pretensión de propiedad en cada asunto que encomiendan a Allah. Esto es precisamente la tefviz. La tefviz de los mártires consiste en confiar en Allah en cualquier estado en que se encuentren. (Insân, II, 92)
Tefviz y teslim consisten en abandonar el ihtiyâr (la elección). Teslim es islām (sumisión) e istislām (rendición), es decir, someterse. Esto es manifestar la ʿubūdiyya (servidumbre). Tefviz consiste en que el siervo no prefiera nada de los asuntos del dunyā (el mundo), dejando el derecho de preferencia en este asunto a su Señor, y no elegir nada contrario a la elección de Él.
Se ha dicho que la tefviz ocurre antes de que se produzca el decreto (qadāʾ), mientras que la teslim ocurre después de que se produce. Teslim y tefviz son atributos de la gente de la maʿrifa (el conocimiento de Dios). Allah ha elogiado a los profetas por estos atributos. (Jāmiʿ, 199)
La forma de teslim y bidāya (el comienzo) es someterse a los preceptos legales sin objeción y sin buscar sus causas, es decir, teḥallī (adornarse con virtudes) 1043 entregándose. En la etapa de abwāb (puertas), consiste en someterse a las fuerzas de la sharia (la ley sagrada), obedeciendo según lo requerido, sin discusión ni descontento.
En las muʿāmalāt (interacciones), su esencia es someterse a aquello que la razón considera válido, es decir, a cosas que no conducen a suposiciones infundadas. Estas suposiciones son cosas que impiden avanzar constantemente en los caminos del gusto espiritual y beneficiarse de aquello que libra de los temores del más allá y seguirlos.
El grado de teslim en la moralidad consiste en ser paciente en la duda, estar dispuesto a cambiar lo que está arraigado en el nafs (el ego / alma inferior) en contra de su naturaleza mediante la ayuda del isār (altruismo) en la avaricia, esforzarse por establecer la justicia y el camino medio en el nafs, y alejarse del ifrāṭ (exceso) y la tafrīṭ (deficiencia) en toda akhlāq (moralidad).
En los principios, teslim es buscar la revelación (kashf) a través de la fuerza de la uns (intimidad con Dios). En los remedios, teslim es entregarse a la himma (esfuerzo espiritual), la baṣīra (visión interior) y la ḥikma (sabiduría) para dirigirse a Allah. En los actos, teslim es entregar los asuntos a Allah para fortalecer la maḥabba (amor) y aumentar la intensidad de la atracción espiritual (jazba).
En la walāya (amistad con Dios), teslim es entregar la forma a la ḥaqīqa (realidad interior) y así despojarse de los atributos de los seres creados. En las realidades, teslim es entregar la visión a quien ve con Su Esencia, y la vida a quien posee la vida con Su Esencia (ṣāḥib). En la nihāya (finalidad), teslim es purificarse de ver la entrega misma y ver únicamente que se entrega solo a Él, entregando todo lo que queda fuera de Allah a Allah.
(Véase también: tamaʿ; tefviz-teslim; tawakkul)
