Muhammad: Allah abrió el pecho del Profeta Muhammad, elevó su rango, hizo obligatoria su orden, reveló su luna llena (bedr), y su luna llena brilló entre las nubes de Yamāma, su sol salió desde las regiones de Tihāma, y su lámpara fue iluminada desde la mina de karāma (el prodigio de un santo). Cada noticia que dio fue con clarividencia, y cada sunna (práctica profética) que ordenó fue únicamente por su hermoso carácter. Fue elevado a la presencia de su Señor y trajo (el mensaje), vio e informó, advirtió y previno. Nadie lo vio verdaderamente salvo el Siddīq (el Veraz, es decir, Abū Bakr), pues él siguió al Profeta y luego fue su compañero para que nadie más se interpusiera entre ellos. Quien intente describirlo cae en la ignorancia respecto a su verdadera naturaleza. Aquellos a quienes dimos el Libro lo reconocen {como reconocen a sus propios hijos} (al-Baqara 2:146). Sin embargo, una facción de ellos oculta deliberadamente la verdad. (Tawāsīn, 191)
Las luces de la profecía surgieron de su luz. El resplandor de todas las luces se manifestó de su luz. Entre todas las luces, no hay ninguna más brillante, más clara ni más antigua que la luz del Dueño del Santuario (Sāḥibu'l-ḥaram). Su himma (aspiración espiritual) supera a todas las demás aspiraciones. Su existencia precedió a la inexistencia, su nombre vino antes que la Pluma. Pues él fue antes que todas las comunidades. No hay en ningún lugar alguien más compasivo, más delicado, más noble, más conocedor, más justo, más compasivo, más generoso, que el poseedor de estas cualidades. Ni en los horizontes, ni por encima ni por debajo de ellos.
Él es el señor de todos los seres. Su nombre es Aḥmad (el más digno de alabanza), su atributo es Awḥad (el más único), su orden es Awkad (el más confirmado), su esencia es Awjad, su cualidad es Amjad (el más alabado), y su himma es Afrad (el único entre los únicos). ¡Ah, cuán manifiesto y distinto, cuán perspicaz, cuán puro, cuán sublime, cuán célebre, cuán luminoso, cuán fuerte, cuán resistente!
Era célebre antes de las cosas creadas (ḥādith), antes de las cosas y los universos. Antes del antes, después del después, antes de los colores y las sustancias, ya estaba en las lenguas. Su esencia es pura, su kalām (discurso) es profético, su conocimiento es Alawī, su habla es árabe, su qibla no es ni oriente ni occidente. Su linaje es paterno, su compañero es noble, su sāḥib (señor) es omeya. Sólo por su guía ven los ojos; sólo por él se conocen los secretos en los corazones. Es el Haqq (la Verdad) quien le hizo hablar, la prueba quien le confirmó, y de nuevo el Haqq quien le liberó. Él es tanto la prueba como aquel a quien se le aporta la prueba (madlūl).
Él es quien limpia el óxido de los corazones enfermos. Él es quien trajo la Palabra Eterna (Qadīm Kalām) que ninguna mano creada tocó, que no fue inventada, que está unida al Haqq y nunca se separa del Haqq, que está más allá del intelecto. Él es quien trajo noticias del final, de los finales, del final de los finales.
Mostró la Casa Sagrada (Bayt al-Ḥarām), dispersando las nubes. Él es completo, es el héroe magnánimo (humām). Él es quien ordenó que los ídolos fueran hechos pedazos. Él es quien dispersó las nubes, quien fue profeta para los habitantes de la tierra. Él es quien distinguió entre el honor y la consagración (iḥrām).
Sobre él hay una nube que ondea; bajo él, un relámpago que brilla, chispea, llueve e inunda todos los lados de abundancia. Todas las ciencias no son más que una gota de su mar, toda ḥikma (sabiduría) sólo un puñado de su río, todos los tiempos sólo una hora de su tiempo. El Haqq se manifiesta por él, la ḥaqīqa (realidad interior) se sostiene por él. Con él está la veracidad, con él la gentileza, con él la separación, con él la unión. Es el primero en la unión, el último en la profecía, el manifiesto en maʿrifa (gnosis), el oculto en ḥaqīqa. Ningún sabio ha alcanzado su conocimiento, ni ningún sabio (filósofo o poseedor de sabiduría) ha comprendido su entendimiento. (Tawāsīn, 192)
Nadie ha salido de la mīm de Muhammad, y nadie ha entrado en su ḥā. Ḥā y la segunda mīm, dāl y la primera mīm. El dāl es su remedio, la mīm su lugar, el ḥā su estado, la segunda mīm su palabra. Proclamó su llamado, mostró su prueba, hizo descender su criterio (furqān), hizo hablar su lengua, iluminó su corazón, dejó impotentes a sus iguales, fortaleció su edificio, elevó su rango. Si huyes de sus campos, ¿a dónde llegará tu camino sin guía, oh enfermo? Junto a su sabiduría, la sabiduría de los sabios es como un montón de arena. (Tawāsīn, 193)