Muhāsaba: Mantener al nafs (el ego / alma inferior) bajo control frente a situaciones que impiden su vivencia religiosa, purificarlo y aislar al nafs de todos los obstáculos que se interponen en los caminos de la pureza, el amor, el altruismo (īsār) y la ikhlas (la sinceridad), incrementando así el auto-reproche interior (batinī lawm, es decir, la autocrítica) y disciplinando al nafs. Para el sufí, este maqām (estación espiritual) es un paso firme y una lucha digna de agradecimiento. Porque ellos siguen las huellas del Profeta, alcanzando la hudā (la guía) a través de su guía. Así dijo el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “El inteligente es quien somete a su nafs a cuentas y obra para lo que viene después de la muerte. El incapaz es quien sigue los deseos de su nafs y solo espera la salvación de Allah.”[1]
Quien somete a su nafs a cuentas no encuentra modo de ocuparlo con bāṭil (falsedad), pues está ocupado con la obediencia. Por temor a Allah por sus deficiencias, reprende a su nafs. ¡Cómo podría entonces este nafs encontrar camino hacia la pereza y la frivolidad (lehwiyyāt, diversiones)?
Ahmed Rifāʿī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Del temor nace la muhāsaba, de la muhāsaba la murāqaba (vigilancia espiritual), y de la murāqaba el ocuparse constantemente con el Altísimo Allah.”[2]
¡Qué notable es que este estado de los sufíes, en su pura disciplina espiritual y en plantar la semilla de la autocrítica oculta en sí mismos, se asemeje al método que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) aplicó a sus Compañeros (ṣaḥāba)! Se narra que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) una vez salió de su casa con el estómago encorvado por el hambre. Se encontró con Abū Bakr y ʿUmar (que Allah esté complacido con ambos) y comprendió que su situación era similar a la suya, pues tampoco ellos encontraban alimento diario. Un hombre de los Anṣār los encontró. Sus rostros alegres no lo engañaron; comprendió su situación y los invitó a ser sus huéspedes. Al llegar a su casa, encontraron dátiles, agua fría y sombra. Comieron de los dátiles y bebieron el agua. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “En verdad, estos son de los favores por los que seréis interrogados.”[3]
¿Qué tipo de favor es aquel por el que las personas serán interrogadas y llamadas a cuentas? No es más que unos pocos dátiles y un sorbo de agua para calmar la sed. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) consideraba que estos eran de los favores por los que su Señor los llamará a cuentas en el Día de la Resurrección. ¿No es esta hermosa mirada del Mensajero de Dios un profundo alivio para la naturaleza del nafs, un fuerte control, un sentimiento agradable, una comprensión sutil, una gran percepción y una intensa responsabilidad en cada acción del nafs desde el presente hasta el futuro?
La autoevaluación del nafs inculca un sentido de responsabilidad hacia el Altísimo Allah, hacia Sus criaturas y hacia el propio nafs, que está encargado de los mandatos y prohibiciones de la sharia. A través de la muhāsaba, uno comprende que el ser humano no fue creado en vano. Ciertamente, retornará al Altísimo Allah. Como informó el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “Allah hablará con cada persona individualmente sin intérprete. (El siervo) mirará a su derecha y no verá sino lo que ha adelantado. Mirará a su izquierda y no verá sino lo que ha adelantado. Mirará al frente y no verá sino el Fuego ante él. Así que protegeos del Fuego, aunque sea con medio dátil; y si no lo encontráis, entonces con una buena palabra.”[4]
Con sincera tawba (arrepentimiento), el siervo retorna a Allah, abandona las ocupaciones efímeras que lo apartan de Allah y corre hacia Él, dejando todo lo demás. El Altísimo Allah dice en la Sura al-Dhāriyāt 51:50:
“Así que huid hacia Allah. En verdad, yo soy para vosotros de parte de Él un claro advertidor.”
Viaja hacia el Altísimo Allah junto con la comunidad sufí creyente, respondiendo a las voces que vienen del mundo invisible—¡corre también tú!
¡Oh vosotros que habéis creído! Temed a Allah y estad con los veraces. (al-Tawba 9:119)
El poeta dice en su poema:
“En verdad, la comunidad sufí son huéspedes que han emigrado a la presencia del Real (al-Ḥaqq).”
Así, el Altísimo Allah los acoge en Su elevada presencia y el Señor Santísimo (Allah) les concede la estación mencionada en la Sura al-Qamar 54:55, recitada por todos los muḥibbīn (amantes de Allah):
Estarán en un asiento de verdad en presencia de un Soberano, Perfecto en Poder.
Él les otorga la estación (indiyya) indicada por este mandato.
El shaykh Ahmad Zarrūq (que Allah tenga misericordia de él) dice en sus “Qawāʿid”: Descuidar el someter al nafs a cuentas conduce a un comportamiento inmaduro y laxo respecto al nafs. Ser negligente en la lucha contra el nafs invita a complacerse con él. La excesiva dureza provoca su aversión, mientras que la excesiva indulgencia fomenta su pereza. Lo que se requiere es combinar la muhāsaba constante con el debate, tomar lo cercano y seguro en la acción y no mostrar indulgencia en los asuntos de juicio claro. No se debe buscar lo oculto (dudoso) en la acción. Se debe examinar el estado de los actos que se han abandonado o realizado y atender al dicho: “Quien no mejora su día respecto al de ayer, está engañado. Quien no aumenta en obras, es deficiente. La perseverancia en las obras es en sí misma un aumento.” Sobre esto, Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si una persona se vuelve hacia Allah y se ocupa de la adoración durante un año, y luego se aleja y cesa, lo que ha perdido es mayor que lo que ha alcanzado.”[5]
Notas
- Transmitido por Tirmidhi en Kitāb Ṣifat al-Qiyāma de Shaddād ibn Aws (que Allah esté complacido con él); dijo que el hadiz es hasan.
- Sayyid Ahmad al-Rifāʿī (que Allah tenga misericordia de él), al-Burhān al-Muʾayyad, p.56
- Tafsīr Ibn Kathīr, t.4, p.545
- Transmitido por Muslim en Kitāb al-Zakāt de ʿAdiyy ibn Ḥātim (que Allah tenga misericordia de él), y por Tirmidhi en Kitāb Ṣifat al-Qiyāma.
- Ahmad Zarrūq, Qawāʿid, p.75
- al-Arbaʿīn fī Uṣūl al-Dīn, p.196
Del Diccionario de Erginli
(ḥiṣn al-badan; muʿāqabat al-nafs ʿalā taqṣīrihā; muhāsabat al-nafs)
La obediencia es el camino de la salvación; el conocimiento es el guía en este camino. La esencia (fundamento) de la obediencia es el warāʿ (escrupulosidad), la esencia del warāʿ es la taqwa (la conciencia de Dios), la esencia de la taqwa es la muhāsabat al-nafs, y el fundamento de la muhāsabat al-nafs es el khawf (temor) y el rajāʾ (esperanza). El guía de la autoevaluación del nafs es el conocimiento...
¿Qué es la autoevaluación del nafs? Hice esta pregunta. Me respondieron así: Es observar y prestar atención distinguiendo lo que Allah no ama de lo que ama. Además, la autoevaluación del nafs se divide en dos: hacer cuentas sobre las acciones futuras y reflexionar sobre las acciones presentes. El Corán y la Sunna han señalado la necesidad de hacer cuentas sobre las acciones futuras, y los sabios han estado de acuerdo en esto. (Riʿāya, 12)
Muhāsaba... Hermano mío, conoce tu nafs, examina sus estados, investiga cuidadosamente y con compasión los nudos de tu conciencia, temiendo su ruina. Porque no tienes otro nafs. Si se destruye, es una gran calamidad y un desastre terrible. Por tanto, hermano mío, mira a tu nafs con una mirada atenta y aguda para que puedas reconocer las calamidades de tus obras, la corrupción interior y hacia qué se inclina tu lengua.
Luego, sujeta las riendas de sus deseos, tira de él con la sabiduría del temor y la veracidad de la oposición, dirígelo suavemente en tus acciones hacia la ikhlas, en tu conciencia hacia la intención recta, en tu habla hacia la lógica correcta y en tu corazón hacia la intención sana. Abandona las cosas innecesarias que crees que son amor por el mundo y que no ves reprochables, y aparta tu mirada de los deseos y obscenidades que tu Señor no quiere. Protege sinceramente tu nafs evitando escuchar, hacer o consumir lo que Allah no quiere, cubriendo lo que debe ser cubierto y corrigiendo todos tus deseos, impidiendo que tu nafs disfrute de cualquier cosa que tu Señor no desee. (Riʿāya, 60)
Abū Yazīd (al-Bisṭāmī) dijo: Hay diez cosas que son la fortaleza del cuerpo: guardar los ojos, girar la lengua con dhikr, la autoevaluación del nafs, actuar con conocimiento, preservar el buen comportamiento, alejar el cuerpo de las ocupaciones mundanas, el retiro de la gente, la lucha contra el nafs, la abundante adoración y seguir la Sunna. (Shaṭaḥāt, 104)
Allah el Altísimo ha dicho: ¡Oh vosotros que habéis creído! Temed a Allah, y que cada alma mire lo que ha adelantado para el mañana. (al-Hashr 59:18) Tomar el camino de la muhāsaba después de pedir permiso solo conduce al tawba.
La muhāsaba tiene cuatro pilares: El primero es comparar tu pecado con Su bendición. Pero esta comparación es difícil para quien carece de tres cosas: la luz de la sabiduría, tener mala opinión del nafs y distinguir entre bendición y tribulación.
El segundo pilar de la muhāsaba es distinguir entre lo que es de la bendición de Allah sobre ti y lo que es de ti (tus intenciones y acciones, tu respuesta a las bendiciones). Así, comprendes que la prueba está en tu contra por tu pecado y sobre tu obediencia. El juicio es prueba contra ti, sin excusa para ti.
El tercer pilar de la muhāsaba es comprender que todo acto de obediencia que le agrada es necesario para ti, y que todo pecado por el que culpas a tu hermano inevitablemente retornará a ti, y que cuando llegue el momento, tú mismo establecerás la Balanza (Mīzān). (Manāzil, 8)
La contabilidad del comerciante con su socio es revisar el capital, la ganancia y la pérdida para que se hagan evidentes el excedente y la deficiencia. Si hay excedente en la ganancia, se lo da a su socio y le agradece. Si hay una pérdida, le pide a su socio que la pague y la compense en el futuro. Del mismo modo, el capital religioso del siervo son los actos obligatorios, su ganancia son los actos supererogatorios y las virtudes, y su pérdida son sus pecados. La temporada para este comercio es todo el día.
Su trato constante con el nafs que ordena el mal debe ser el siguiente: Primero, somete a su nafs a cuentas respecto a los actos obligatorios. Si los ha cumplido a tiempo, agradece a Allah y anima a su nafs a una adoración similar. Si ha descuidado un acto obligatorio, lo repone. Si lo realizó de manera imperfecta, trata de compensar la deficiencia con actos supererogatorios. Si ha cometido un pecado, se ocupa de castigar y reprender a su nafs, como hace un comerciante con su socio para compensar una pérdida.
Asimismo, en los asuntos mundanos, para evitar la pérdida, uno revisa la ganancia y la pérdida contando los granos y quilates; así también en la religión, uno debe salvar el día. Al mismo tiempo, debe garantizar para su nafs la cuenta que otros examinarán en el Día de la Resurrección, y así revisar su mirada, pensamientos, sentarse, levantarse, comer, beber, dormir, incluso su silencio—por qué está callado, su quietud—por qué está quieto.
Después de confirmar todo lo que su nafs debe hacer y verificar lo que ha cumplido, el resto se hace evidente. Entonces debe perseverar en ello y, como un comerciante registra el resto en su libro después de hacer cuentas, debe escribirlo en la página de su corazón. (Iḥyāʾ, 139)
Entre las estaciones espirituales... la autoevaluación del nafs es revisar sus excesos y deficiencias, lo que está a favor y en contra de él.
Quien realmente lucha contra su nafs es una persona de mujāhada (lucha espiritual) y muhāsaba. (ʿAwārif, 47)
...Una cosa, en su esencia, se convierte en un ḥāl (estado espiritual), luego toma la forma de un maqām (estación). El surgimiento de un sentido de muhāsaba en el corazón del siervo, luego su desaparición debido al dominio de las cualidades carnales, y su reaparición a veces—si el siervo mantiene el estado de muhāsaba, continúa. La desaparición del estado de muhāsaba con la aparición de los rasgos carnales continúa hasta que llega la ayuda divina. Con la ayuda de Allah, el estado de muhāsaba prevalece sobre el siervo y el nafs es sometido. El estado de muhāsaba lo abarca por completo, convirtiéndose en la patria, el lugar de estabilidad y la estación del nafs. (Otros estados son similares; Jāmiʿ)... (ʿAwārif, 273; Jāmiʿ, 138)
...Cuando esto se vuelve constante y se establece en el siervo, asciende de la estación de muhāsaba a la estación de murāqaba. Cuando la muhāsaba se convierte en su estación, la murāqaba se convierte en su estado. Luego, como el estado de murāqaba, debido al dominio ocasional del error y la negligencia en el mundo interior del siervo, conduce a la superación del error y la negligencia, Allah apoya a Su siervo con Su ayuda. Así, después de que la murāqaba se convierte en un estado, se transforma en su estación. La estación de muhāsaba solo se estabiliza con la llegada del estado de murāqaba. Cuando al siervo se le concede la posibilidad de ascender al estado de mushāhada (testimonio espiritual), su murāqaba se estabiliza y se convierte en su estación. (ʿAwārif, 273–274)
La muhāsaba es revisar el capital, la ganancia y la pérdida para que se hagan evidentes el excedente y la deficiencia. El capital religioso del siervo son los actos obligatorios, su ganancia son los actos supererogatorios y las virtudes, y su pérdida son sus pecados. Por tanto, primero debe someter a su nafs a cuentas respecto a los actos obligatorios; si ha cometido un pecado, se ocupa de castigar a su nafs para compensar la deficiencia. (Qudāma, 401)
Muʿāqabat al-nafs ʿalā taqṣīrihā (castigar al nafs por sus deficiencias): Sepan que cuando el murīd somete a su nafs a cuentas y ve una deficiencia o comete un pecado, no debe dejarlo pasar. Pues en ese momento, cometer el pecado es fácil para él y apartarse de él es difícil. En este caso, la persona debe castigar a su nafs con un castigo permitido, así como castiga a su familia e hijos. (Qudāma, 402)
La muhāsaba tiene tres pasos, reunidos después de resolver hacer tawba. En el paso del Islam, el buscador alcanza bendiciones y recoge la luz de la sabiduría, la mala opinión del nafs y la capacidad de distinguir la bendición de la tribulación. En el paso del iman, distingue lo que es para Allah o de Él de otras cosas. En el paso del ihsan, sabe que los actos de obediencia que le complacen están en su contra, y los actos de obediencia por los que culpa a su hermano están a su favor. (Rawḍa, 477)
En el comienzo (bidāya), la muhāsaba es equilibrar el bien y el mal. En la sección de puertas (abwāb), es comparar el bien y el mal y su importancia, someterse al bien y destruir el mal. En los tratos (muʿāmalāt), es comparar los tiempos de presencia y observancia con los tiempos de vigilia y negligencia.
En la ética, es comparar virtudes y vicios, cualidades buenas y malas. En los principios, es comparar la resolución con los períodos de inactividad (fatara); en el camino espiritual (sulūk), reunir himmas (aspiraciones espirituales) y distinguir la separación; en la intimidad con el Real, compararla con la soledad de estar con la gente. En los remedios, la muhāsaba es, en la estación del ihsan, estar cerca de la élite espiritual y ser iluminado por la luz de la ḥaqīqa (realidad interior), equilibrando los tiempos excepto la quietud de la falsedad. En los estados, la muhāsaba es dar cuenta de los momentos en que los destellos espirituales rodean o se alejan de una persona, cuando el anhelo y el éxtasis están presentes o débiles, y cuando el gusto surge o desaparece, mientras estos estados persistan.
En la walāya (amistad con Dios), la muhāsaba es prestar atención al equilibrio entre la presencia y la turbiedad del momento, entre consolar al nafs y, si es posible, eliminar la aflicción. En las realidades (ḥaqāʾiq), la muhāsaba es entre las afluencias de expansión y contracción, los tiempos de manifestación y ocultamiento, y hasta que la sobriedad espiritual prevalezca sobre la embriaguez espiritual. Al final (nihāya), la muhāsaba es entre los estados de fanāʾ (aniquilación en Dios) al comienzo del amor y la aparición de la transformación hasta alcanzar el fanāʾ, en la unión y la separación, en la realización y la individuación, y en la realización del tawhid (la unicidad de Dios) absoluta en la estación de ahadiyya. (Jāmiʿ, 274)
La autoevaluación del nafs concierne a actuar, abstenerse de actuar y hablar sobre los gustos y éxtasis obtenidos a través de las luchas. Luego, esta autoevaluación se establece como una estación en el siervo, y desde esta estación, el siervo asciende a otra. (Bughyat, 18)
Fuente: Zafer Erginli (ed.), Diccionario de Términos Sufíes con Textos.