Es el maqām (estación espiritual) de aquellos que pertenecen a la clase de los muqarrabīn (los allegados) en un sentido especial. Su temor no proviene de ver cosas obtenidas por preocupación al castigo, sino de conocer los atributos a causa de Quien posee el atributo. (Küt, I, 241)
Qabḍ (contracción) y basṭ (expansión) son dos ḥāl (estados espirituales) a los que el siervo llega después de atravesar los maqām de khawf (temor) y rajāʾ (esperanza). El khawf del murīd (discípulo) que recién entra en el sufismo corresponde al qabḍ del ʿārif (gnóstico), y su rajāʾ corresponde al basṭ del ʿārif.
La diferencia entre qabḍ y khawf, y entre basṭ y rajāʾ, es la siguiente: El khawf está relacionado con un asunto del futuro. Es decir, surge de la preocupación de perder algo deseado en el futuro o de verse expuesto a una situación indeseada. Lo mismo ocurre con el rajāʾ: es la esperanza respecto a algo que se desea alcanzar en el futuro, o el deseo de que algo indeseado desaparezca, o que termine una situación desagradable.
El qabḍ, en cambio, no se relaciona con el futuro sino con un significado que ocurre en el momento presente. Lo mismo sucede con el basṭ. Mientras el poseedor de khawf y rajāʾ se encuentra en estos dos ḥāl, su qalb (el corazón) está ocupado con el futuro. El poseedor de qabḍ y basṭ, sin embargo, es prisionero de su momento debido al wārid (influjo espiritual) que lo domina y gobierna en ese instante.
Además, las cualidades de qabḍ y basṭ varían según los diferentes ḥāl de los sufíes. Por ejemplo, algunos wāridāt (inspiraciones) requieren el estado de qabḍ, pero como el estado de qabḍ no es completo ni perfecto, el sālik (viajero) en este estado puede ocuparse también de cosas ajenas al qabḍ. Sin embargo, algunos sālik en estado de qabḍ no pueden ocuparse de nada que no sea el wārid que les hizo entrar en el estado de qabḍ mientras estaban en el estado de khawf-rajāʾ. Por ello, el sālik se encuentra completamente absorto en el wārid que le llega. (Qushayrī, 35)
El khawf es la lámpara del qalb por la que se ven el bien y el mal... El khawf consiste en no excusarse con cosas como 'Asā... (quizá)', 'Sawfa... (haré, será)'. El temor de Allah es un dominio que no reside en ningún lugar salvo en el qalb del muttaqī (la persona consciente de Dios). (Qushayrī, 65)
Cuando el khawf se instala en un qalb, quema las shahawāt (deseos) que allí se encuentran y ahuyenta la codicia por la dunyā (vida mundana). Se dice: El khawf es la fuerza del conocimiento sobre el modo en que se desarrollan los decretos divinos. Se ha dicho que el khawf es el movimiento del qalb ante la ʿaẓama (majestad) de Allah. Abū Sulaymān Dārānī dijo: 'Lo que conviene al qalb es solo el predominio del estado de khawf en él. Si predomina el estado de rajāʾ, el qalb se corrompe.' (Qushayrī, 66)
El rajāʾ es la ocupación del qalb con algo que puede obtenerse en el futuro. Así como el khawf está relacionado con el futuro, también el rajāʾ es la esperanza de algo que se espera alcanzar en el futuro. La vida y la independencia de los qalb son gracias al rajāʾ.
La diferencia entre rajāʾ y tamannī (ilusión, deseo vano) es la siguiente: El tamannī lleva a la persona a la pereza y no conduce al esfuerzo y la gayra (esfuerzo). El estado del poseedor de rajāʾ es exactamente lo contrario. Así, el rajāʾ es bueno y digno de elogio, mientras que el tamannī es malo y feo.
Entre quienes hablaron sobre el tamannī, Shāh Shujāʿ Kirmānī dijo: 'La señal del rajāʾ es la obediencia realizada de manera hermosa.'
Ibn Hubayk también dijo: El rajāʾ es de tres tipos: Un hombre realiza una buena acción y espera su aceptación por parte de Allah. Un hombre comete una mala acción, luego se arrepiente y espera alcanzar el perdón. El tercero es el mentiroso, que persiste en el pecado y dice: 'Espero ser perdonado.' Para quienes reconocen que su nafs (el ego / alma inferior) es mala, el estado de khawf debe dominar sobre el estado de rajāʾ.
Se dice: El rajāʾ es confiar en la generosidad de Allah, el Más Generoso y el Más Amoroso.
También se dice: El rajāʾ es ver la majestad con el ojo de la belleza.
Se transmite que el rajāʾ es la cercanía del qalb al trato bondadoso del Señor Altísimo.
Se dice: El rajāʾ es el regocijo del qalb con las bellezas de la otra vida.
También se dice: El rajāʾ es contemplar la amplitud de la misericordia de Allah. (Qushayrī, 68)
Dhū'n-Nūn al-Miṣrī dijo: La tawba (arrepentimiento) es de dos tipos: la tawba de ināba (retorno) y la tawba de istijāba (ser respondido). La tawba que el siervo realiza por temor al castigo de Allah es la tawba de ināba; la tawba que realiza por pudor ante la generosidad de Allah es la tawba de istijāba.
La tawba por temor surge del descubrimiento de la majestad; la tawba por pudor surge de la contemplación de la belleza. Así, uno arde en la majestad por el fuego de su temor, mientras el otro brilla en la belleza por la luz de su pudor. Por ello, uno está en la embriaguez (sakr) de esto, mientras el otro está en el asombro (dahsha) de aquello. Los que son gente de pudor son los de sakr; los que son gente de khawf son los de sobriedad (ṣaḥw). (Hujwīrī, 356-357)
Allah, Exaltado sea, ha dicho: 'Temen a su Señor que está por encima de ellos...' (al-Naḥl 16:50). El khawf consiste en apartarse de la sensación de seguridad respecto al asunto de la otra vida y la rendición de cuentas, reflexionando sobre las noticias relativas a ello, y evitar caer en la autocomplacencia. Hay tres grados de esto: El primer grado es el temor al castigo. Este es el khawf con el que el iman (la fe) es válido, y es el khawf de la gente común. Este khawf surge de afirmar la amenaza (del castigo y el Infierno), recordar el propio pecado y considerar el desenlace.
El segundo grado de khawf es, estando en el estado de yaqaza (despertar), temer caer en el error respecto al flujo de las respiraciones en el estado de absorción (istighrāq), y temer sofocar la dulzura (ḥalāwa) derivada de la absorción.
En el maqām de los selectos, no hay el espanto del khawf, sino solo la hayba (temor reverencial) de la majestad. Este es el grado más alto indicado respecto al objetivo del khawf. Así, el estado que se opone a quien es poseedor de kashf (desvelamiento) durante los momentos de munājāt (súplica íntima) es la hayba. Protege a quien se encuentra en el estado de mushāhada (contemplación) durante los tiempos de compañía (con la Realidad), en el estado de percepción directa.