Así es. En consecuencia, si una substancia (jawhar) se convirtiera en ruh (el espíritu), entonces toda substancia tendría que convertirse en ruh. Esto sería contrario a la prueba racional. (Tadbīrāt, 129)
Cada ser humano es un jalifa (viceregente). Sin embargo, el ser humano animal, según nuestra opinión, no es un jalifa. Tampoco la masculinidad es algo exclusivo de la viceregencia. Por lo tanto, nuestra afirmación se refiere a aquellos hombres y mujeres que han alcanzado kamāl (la perfección espiritual). Sin duda, la humanidad abarca tanto a hombres como a mujeres, así como la masculinidad y la feminidad. Sin embargo, ambos—aunque otras ḥaqīqas (realidades interiores) los llamen—son dos accidentes (aʿrāḍ) que no pertenecen a las ḥaqīqas insānī (humanas), ya que todos los seres vivos comparten este aspecto.
El jalifa está por encima de cada nafs (el ego / alma inferior). Los hombres están por encima de las mujeres (qawwām, encargado, comandante). Cuando los hombres se separan de sus familias, dejan para ellas al haqq (lo Real) como jalifa, para que cualquier trabajo que él realice, se haga para ellas. Además, que Allah designe jalifas sucesivos en la tierra también se considera parte de este rango. No es válido que dos personas ocupen simultáneamente el cargo de walī (gobernador). (Futūḥāt, IV, 269)
El jalifa, es decir, el insan-i kamil (el ser humano perfecto), ... es ghayb (lo oculto), es decir, el aspecto interior del mundo y su ruh gobernante. Aunque el jalifa existe exteriormente, en realidad es ghayb, el ruh gobernante del gran mundo espiritual y corporal. El Primer Intelecto es lo primero que el jalifa ve en el ámbito de los espíritus. El jalifa es el sultán de todo el cosmos. Por esta razón, ... es decir, porque el jalifa es ghayb ... el sultán ... está velado a los ojos de la gente debido a la existencia de la especie que proviene del propio significado de la viceregencia en él. Cuando se completa el bayān (la exposición clara) de la conexión por la cual el mundo es producido, comienza el bayān de la conexión que lo Real nos ha ocultado. (Sofyavi, 34)