Así es. En consecuencia, si una substancia (jawhar) hubiera sido el espíritu (rūḥ), entonces toda substancia tendría que haber sido el espíritu. Esto sería contrario a la prueba racional. (Tadbīrāt, 129)
(Él) es una substancia (jawhar) con dos accidentes (ʿaraḍ) y una entidad (dhāt) con dos atributos. La realidad (ḥaqīqa) (esencia) de esta substancia es el conocimiento y las potencias. Los dos atributos, el Sabio y el Verdadero (al-ʿAlīm y al-Ḥaqq), circulan en los canales de las potencias y se manifiestan externamente como una tríada de potencias.
La potencia alimentada por los conocimientos que posees se sitúa en un tercio de la realidad de esas potencias. Si dices que el conocimiento es la raíz, entonces las potencias son sus ramas. Si, en cambio, dices que las potencias son la tierra, entonces en ese ḥāl (estado espiritual), el conocimiento se convierte en la cosecha. Este conocimiento se divide en dos: teórico (qawlī, discursivo) y práctico (ʿamalī). El conocimiento teórico es el ejemplo en el que colocas la esencia de la forma entre la línea de forma-substancia/substancias-accidente/accidentes y revelas la realidad de la forma. El conocimiento práctico es la ḥikma (sabiduría) que lleva al filósofo a beneficiarse de su propio conocimiento y lleva al gobernante a decidir por su juicio.
Estas potencias también son de dos tipos: La primera son las potencias sumarias-detalladas (ijmālī-tafsīlī). Su condición son aptitudes como un buen temperamento, un camino correcto, solidez en la palabra y perfección en la acción.
La segunda son las potencias sumarias-imaginativas (ijmālī-takhyīlī). Su condición es la capacidad de distinguir entre la ocupación espacial de la substancia y la diferencia entre su dualidad (isnaynīya, naturaleza doble). La entidad con dos atributos eres tú y yo. Para mí, es contigo; para ti, es con nosotros, que nuestro Dios es. Tú existes no por la aceptación de lo inteligible, sino por tu propia realidad. Tú existes por tus atributos de servidumbre, mientras que yo existo por mi aspecto de realidad. De lo contrario, no existo por la aceptación de lo inteligible. Yo, en cuanto a la aceptación de lo inteligible, soy desde el aspecto de mi realidad (inniyya). Yo soy uno de los juicios; el Juez es Allah. Tú, sin embargo, eres una criatura, y la criatura es un siervo. (al-Insān 76:7)
La substancia tiene dos accidentes: el primero es la preeternidad (azal), el segundo es la perpetuidad (abad). Tiene dos atributos: el primero es el Real (Ḥaqq), el segundo es la creación (khalq). Tiene dos cualidades: la primera es la preexistencia (qidem), la segunda es la originación (ḥudūth). Tiene dos nombres: el primero es Señor (Rabb), el segundo es siervo (ʿabd). Tiene dos aspectos: el primero es el exterior (ẓāhir), es decir, el mundo (dunyā); el segundo es el interior (bāṭin), es decir, la otra vida (ākhira). Tiene dos juicios: el primero es la necesidad (wujūb), el segundo es la posibilidad (imkān). Tiene dos consideraciones: la primera es ausente para sí mismo, presente para otros; la segunda es ausente para otros, presente para sí mismo. Tiene dos tipos de maʿrifa (gnosis): la primera es conocer primero su necesidad, luego su negación; la segunda es conocer primero su negación, luego su necesidad. Hay un punto sobre ello en el que los entendimientos yerran, las expresiones distorsionan sus significados y las ishārat (alusiones) permanecen alejadas de sus significados. (al-Insān I, 15)
Uno de los grados de la existencia es la substancia indivisible (jawhar-i fard, átomo). Pues la substancia es el origen de los cuerpos. Lo que las letras son para una palabra—de hecho, lo que un punto es para una letra—eso es la substancia para los cuerpos. Como hemos explicado en nuestro libro Kitāb al-Nuqṭa.
La substancia es aquello que acepta la composición (combinación con otros entes) pero no acepta la división. Por ello, la substancia es el punto final en el que los cuerpos, al dividirse y destruirse, dejan de existir. La aniquilación de una cosa compuesta es la dispersión y disolución de sus partes hasta que cada substancia queda por sí sola. Antes de la composición, la substancia se llama substancia simple (jawhar-i fard, substancia singular/original); después de la composición, se llama substancia compuesta (jawhar-i murakkab); después de la disolución de la composición, se llama substancia simple y la parte más pequeña que no acepta división. Pues no es correcto mencionar la parte sin considerar el todo. Después de la disolución, el cuerpo compuesto disuelto se considera como un todo.
Habiendo entendido así la substancia, debes saber que el accidente (ʿaraḍ) consiste en los estados, atributos, condiciones y juicios de la substancia. Todo esto son los accidentes en constante cambio de la substancia.
Pues es imposible que un accidente persista durante dos momentos de tiempo. La razón es la siguiente: se llama accidente porque se transfiere de un lugar que acepta el accidente a otro. La substancia, sin embargo, es el lugar del individuo; no acepta la transferencia del accidente a sí misma. Más bien, el accidente pasa de ella temporalmente sin unirse a ella. Esto continúa sin cesar. (Marātib, 27)
cez Sabr (la paciencia) es soportar una calamidad; esto se llama sabr directo, y su opuesto se llama cez y hel (lamento y ansiedad). El hombre, gritando, rasgando su cuello y mangas, y arrojándose al suelo, sigue el llamado de su capricho (hawā). (Iḥyāʾ, IV, 82)
(Véase también sabr)